1. 首頁 > 生活 > >

“秦漢天壇”的風水考究

生活百科奇門遁甲


“秦漢天壇”的風水考究

文章插圖

敬天曰“祀”，孝祖曰“祭” 。所謂祭祀，意為敬神、求神及祭拜祖先 。原始社會的先民認為人的靈魂可以離開軀體而存在，祭祀便是這種靈魂觀念的派生物 。最初的祭祀活動比也比較野蠻和簡單，人們在石巖上畫出日月星辰野獸等神靈形象或用竹木或泥土塑造神靈偶像，作為崇拜對象的附體 。然后在偶像面前陳列獻給神靈的食物和其它禮物，祭祀者則對著神靈唱歌、跳舞 。華夏民族自古就有“敬天法祖”的信仰，在華夏先民眼中，天地哺育眾生，是最高的神 。天的人格化稱呼是“昊天上帝”祭天儀式是人與天的交流形式，歷代王朝都由天子來親自主持祭天儀式，祭天的祭壇一般為圓形（稱為“圜丘”），寓意天圓地方 。在儀式上須誦讀祭文、奏雅樂，并焚燒祭品，以表示人們把自己的勞動成果貢獻給天，作為對天滋潤萬物的一種報答 。
敬天與祭天；天神崇拜大約發端于父系氏族社會的后期——部落聯盟；古代中國“神不歆非類，民不祀非族”，祭祀有嚴格等級 。天神地祇由天子祭，諸侯大夫祭山川，士庶只能祭己祖先和灶神 。祭天的活動基本上有四種方式，即：郊：郊祭、封禪、告祭、明堂祭 。
《論語·堯曰》說：“唯天為大，唯堯則之 ?！薄渡袝虻洹氛f：舜“肆類于上帝” ?！赌印ぜ鎼巯隆芬队硎摹氛f，禹征伐有苗乃“用天之罰” ?！渡袝摹氛f：“有夏多罪，天命殛之”，“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正” 。
《考經》說：“周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝 。”按照上述文獻的說法，堯、舜、禹、湯、周公都敬祭天神，不過有時稱天，有時稱上帝，有時兼稱而已 。殷代的天神崇拜已由殷墟考古資料確切證明，卜辭中有“帝其令風”、“帝令雨足年”、帝能“降堇”、“降禍”的記載，說明上帝是自然和社會的主宰 。
郊祭 這是歷代君王祭天的主要方式 。根據《禮記》、《周書》和《孝經》的記載，大約自周代起，正式于京城南郊祭天，當時天地合祭，以祖先配祭，行“燔柴”禮 。戰國中期以后陰陽五行思潮流行，天帝因而分裂為五，出現五帝說：黃帝居中，具土德;太皞居東方，具木德，主春，也稱青帝;炎帝居南方，具火德，主夏，也稱赤帝;少皞居西方，具金德，主秋，也稱白帝;顓頊居北方，具水德，主冬，也稱黑帝 。又有后土、句芒，祝融、蓐收、玄冥五神配五帝而為之輔佐 ?！缎⒔洝飞嫌小敖检牒箴⒁耘涮欤陟胛耐跤诿魈靡耘渖系邸钡脑?，鄭玄據以將天神分裂為二：祭昊天于圜丘，祭上帝于南郊 。
周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行 。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀” 。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓 。周朝之后，歷代王朝皆尊崇周禮 。因此祭天儀式也基本按照周代的方式進行 。不過隨著社會的發展，在流程、器物等方面仍有增減 。
先秦至秦漢時期在陜西鳳翔雍地舉行祭天的禮儀，在《史記·封禪書》和《漢書·郊祀志》中均有簡略記載，西漢前期時皇帝多親自參加祭祀，或以烽火傳到都城長安，皇帝在都城郊外禮拜 。隨著儒學的興起，漢平帝年間王莽頒布元始儀，最終確立了都城南郊祭天、北郊祭地的格局，廢除了畤祭，由此一直到隋唐、明清都是都城南北祭祀天地 。
日月星辰之祭 此祭常依附于祭天，配祭于天壇，也有時另設壇位，作為祭天的補充，主要目的是祈求風調雨順，保證農業豐收，故《左傳》昭公元年說：“日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，于是乎訲之 ?！鼻貪h時期常祭日月于名山，或于殿下拜日月 。魏以后，始于春分朝日于東郊，于秋分夕月于西郊 。按《祭義》所說“祭日于壇，祭月于坎，以別幽明，以制上下”，北周祭月之壇建于坎中，方四丈，深四尺，隋唐因之 。唐代以日月晨辰之祭為中祀，宋代以朝日夕月為大祀 。明代嘉靖中，建朝日壇于朝陽門外，西向;夕月壇于阜成門外，東向;夕月以五星、二十八宿、周天星辰從祀 。降日月之祀為中祀，清代因明之制，皇帝于甲、丙、戊、庚、壬年親祭，余年遣官祭祀 。
天、地、日、月這四壇建在內城之外，而且選擇正南方建天壇、正北方建地壇、正東方建日壇，正西方建月壇，有什么依據嗎？通俗說，這是按照《易經》中先天八卦的方位建造的 。由先天八卦圖中可以看出，乾南、兌東南、離東、震東北、巽西南、坎西、艮西北、坤北 。
《易經.說卦》：“乾為天、坤為地、離為火為日，坎為水為月……”，也就是說，南邊作為乾卦，是天的位置，北邊的坤卦為地的位置，東邊的離卦為日的位置，西邊的坎卦為月的位置 。于是，天、地、日、月壇的位置就被這樣確定了下來 。《易經》還對天、地、日、月四壇的建筑形象特色也發生影響，易經中乾卦代表天，象征圓形，坤卦代表地，象征方形，這就是“天圓地方說”的由來 。歷代帝王為與天地合其德，以求得天地之神的庇佑，于是就將天壇建成圓形，將地壇建成方形 。日壇與天壇一樣建成圓形，月壇與地壇一樣建成方形 。按照明朝初年的設計方案，日壇的祭壇是方形的，而圍墻則是圓形的；月壇的祭壇是方形的，圍墻也是方的 。就連各壇壇門的命名，也與《易經》有關 。如天壇內主要建筑圜丘周圍的四個門，就是按照《易經》中乾卦之四德：“元、亨、利、貞”命名的 。東曰泰元門，南昭亨門，西門曰廣利門，北門曰成貞門 。乾為陽為天為大，坤為陰為地為水，所以，天壇的面積比地壇大 。 
在古代中國，早期文明中的紅山文化、良渚文明等祭祀遺址多有發現，但囿于材料限制難以清晰闡釋，到商周時期祭天的傳統漸漸明朗，天子觀念的制度文化安排推動著祭天成為人間君王統治合法性的不二之選，遂在天、地、人的世界觀念中形成了國家祭祀的制度文化 。最早的天壇為畤，畤字從田從寺 。《說文解字·田部》“田，陳也，樹谷曰田 。象四口十阡陌之制也 。凡田之屬皆從田 ?！碑囎忠蕴餅槠?，說明其與土地耕植有關 。而寺字的構形在金文中是上為止，下為又(即寸) 。金文中，止為足之形，又為手之形，林義光《文源》言：“寸，象手形 ?！庇盅裕航鹞乃隆皬挠謴闹?，本義為持 ?！?br /> 【“秦漢天壇”的風水考究】《詩·大雅·瞻印》“時維婦寺”句《正義》言：“寺，即侍也 ?！碑噺奶飶乃?，意為侍田，即人手足并用于田地之謂 。而以畤為祭祠，當是農民祈求農業豐收的活動 。由于原始農業對自然條件依賴極大，主宰風雨雷電的是天——昊天 。畤祭的產生，一般都推至黃帝，同時予以存疑 ?！妒酚洝し鈸蹠罚骸盎蛟弧怨乓杂褐莘e高，神明之襖，故立畤郊上帝，諸神皆聚云 。蓋黃帝時嘗用事，雖晚周亦郊焉 。’其語不經見，晉紳者不道 。”這是說雖然傳聞黃帝在雍州立畤以祭上帝，但西漢學者對此說并不相信 。東漢許慎《說文解字》“畤”字條言，“右扶風有五畤，皆黃帝時祭 ?！蛟唬匚墓珪r立也 ?！边€是與司馬遷一樣的立場，兩說并錄，疑以存疑 。但到北宋道教書籍《云笈七簽》卷一百“紀傳部”紀一則言：“黃帝以天下大定，符瑞并臻，乃登封太山，禪于亭亭山，又禪于幾幾山，勒功于喬岳，作下畤以祭炎帝 ?！笨隙S帝始制畤祭 。
由于某些原因，僅對秦漢時期的祭天臺實地勘察過 。秦漢時期祭天遺址在雍城（今陜西鳳翔） 。雍山祭祀遺址中，最早發現的漢代建筑遺址位于雍山西嶺山腰處，北依雍山主峰，南部寬敞開闊 。遺址處于山腰一個較大的平臺之上，山腰階地平臺距離雍山主峰約1.2公里，平臺東西寬約50米，南北長約80米，總面積在4000平方米左右，而其上的建筑遺址處于平臺以北靠后位置，附屬于平臺 。從遺址地層中暴露有大量回紋方磚殘塊、繩紋筒瓦、弧形板瓦及云紋瓦當殘片 。夯土圜丘遺址，位于雍山東嶺偏北山頂處，距離雍山主峰約0.5公里左右 。通高5.2米，基座直徑23.5米，底部圓周長達50米的圓錐形土塚，和周邊直徑達60—80米的橢圓形環丘平臺，圍繞“夯土臺”的是一個圜狀“壝”（即環圍夯土臺的圍溝），整個環“壝”的直徑31米，深1.5米 。在“壝”的外側有三重臺階平地，其中部分臺地由于歷代耕種破壞較為嚴重 。
從雍山祭祀遺址所處的地理環境看，這里地處關中西部平原以北的千山余脈之中 。西為與雍山相互毗連的彭祖原，南為靈山山脈，東為雍山東嶺，北為雍山主峰，遺址處于群山環繞的一個大的地理風水格局之中 。天壇選址應該在“高山之下，小山之上”，筑壇須有 “封土為壇、除地為場、為壇三垓”的形式和規模，發現的道路遺跡則很可能與當時不同身份等級參祭人員的所走不同的行道有關聯，即文獻所記載的“神道八通” 。據《史記·封禪書》記載：“蓋天好陰，祠之必于高山之下，小山之上，命曰‘畤’；地貴陽，祭之必于澤中圜丘壇” 。
又據《史記正義》云：“此泰山上筑土為壇以祭天，報天之功，故曰封 。此泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪 。言禪者，神之也” 。筆者分析這里的地形完全符合建畤的要求，即大山之下、小山之上的地理條件，而且祭祀體系十分完善，這些充分印證了相關史料記載的真實性 ?！妒酚洝し舛U書》言：“于是始皇遂東游海上，行禮祠名山大川及八神，……八神：一曰天主，……二曰地主，祠太山梁父；蓋天好陰，祠之必于高山之下，小山之上，命曰‘畤’ 。”梁父山為位于泰山下的一座小山丘 。《漢書·郊祀志》與上文相同，但增“地貴陽，祭之必于澤中圓丘云”一句 。這說是說，畤一般建于高山下澤地之中的山丘上 。
畤是秦漢時期國家用來祭祀天地和五帝的重要場所 。古人認為祭祀是除軍事之外的一件大事，即“國之大事，在祀與戎” 。畤在秦漢時由奉常統管，奉常之下在雍地管理和專設有雍太宰、太祝令丞，五畤亦各有一武官尉 。大體平時之管理和安全由本畤之尉負責，而太宰負責各畤祭祀用熟食，太祝負責主持祭典 。西漢帝王曾先后211次進行規模盛大的畤祭活動 。發現的圜丘封土遺址是目前國內發現的時代最早的天壇遺址 。