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傳統文化史料記載祭祀等級 太牢指的是什么

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傳統文化史料記載祭祀等級 太牢指的是什么

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基本信息編輯
中文名
太牢
外文名
tailao
包含品種
牛 ， 羊 ， 豬等
使用場合
古代祭祀
古代帝王祭祀社稷用的三牲全備
太牢 ， 即古代帝王祭祀社稷時 ， 牛、羊、豕（shǐ ， 豬）三牲全備為“太牢” 。
目錄
1傳統文化2史料記載3祭祀等級
4歷史沿革楚國時期西漢至明
5祭祀禮節6出現原因
傳統文化
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中國傳統文化中 ， 太牢是古代帝王祭祀社稷時 ， 牛、羊、豕(shǐ ， 豬)三牲全備 。古代祭祀所用犧牲 ， 行祭前需先飼養于牢 ， 故這類犧牲稱為牢；又根據犧牲搭配的種類不同而有太牢、少牢之分 。少牢只有羊、豕 ， 沒有牛 。四書五經 ， 以及《周禮》、《儀禮》為準 ， 既是反映先秦的商朝、周朝禮儀文化的重要典籍 ， 也是后來占主導地位的儒家思想主要典籍 ， 其中對祭祀的記載 ， 說明：用一頭牛做犧牲（祭品）或用在飲食中 ， 稱為：太牢 ， 或稱為：太牢一 ， 或稱為：大牢、大牢一 。
牢牛特牛
牢牛 ， 就是最好的肉牛 ， 屬于第一等肉畜 ， 高于羊 ， 特牛比羊低一個等級 ， 豕、豚位列特牛之后 ， 豕、豚一般是指“民用肉畜（民 ， 即為：士、農、工、商四民）”
玉署三牲
道家文化三牲是麞鹿麂 ， 道家文化中 ， 以麞、鹿、麂為玉署三牲 ?！肚瀹愪洝び袷鹑罚骸暗兰伊鲿?nbsp;， 言麞、鹿、麂是玉署三牲 。神仙所享 ， 故奉道者不忘 。”（宋朝陶谷）
史料記載
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《詩經（毛詩）·周頌·清廟之什·我將》我將我享 ， 維羊維牛 ， 維天其右之 。儀式刑文王之典 ， 日靖四方 。伊嘏文王 ， 既右饗之 。我其夙夜 ， 畏天之威 ， 于時保之 。
《大戴禮記·第五十八·曾子天圓》諸侯之祭 ， 牲牛 ， 曰太牢；大夫之祭 ， 牲羊 ， 曰少牢；士之祭 ， 牲特豕 ， 曰饋食 。
《禮記第十七少儀》其禮 ， 大牢（與太牢同）則以牛左肩、臂、臑折九個 ， 少牢則以羊左肩七個 ， 犆豕則以豕左肩五個 。
太牢就是大牢
《禮記王制第五》——天子社稷皆大牢 ， 諸侯社稷皆少牢 。大夫士宗廟之祭 ， 有田則祭 ， 無田則薦 。
《本草綱目獸一?！贰z牛﹞《周禮》謂之大牢 。牢乃豢畜之室 ， 牛牢大 ， 羊牢小 ， 故皆得牢名 。
祭祀禮儀太牢也是飲食文化
祭祀禮節 ， 也是飲食文化 。如下：
《周禮天官冢宰第一》——凡朝覲、會同、賓客 ， 以牢禮之法 ， 掌其牢禮、委積、膳獻、飲食、客賜之飧牽 ， 與其陳數 。
《莊子·外篇·至樂第十八》原文——奏“九韶”以為樂 ， 具太牢以為膳 。
《禮記正義卷十二王制第五》——按《膳夫》王日一舉 ， 鼎十有二物 ， 謂大牢也 。是周公制禮 ， 天子日食大牢 ， 則諸侯日食少牢 ， 大夫日食特牲 ， 士日食特豚 。
《禮記正義卷四曲禮下第二》——案《周禮·膳夫》云 ， 王日一舉太牢 。
《周禮注疏卷四》——商案《玉藻》‘天子日食少牢 ， 朔月太牢’ 。禮數不同 ， 請聞其說 。鄭答云：“《禮記》 ， 后人所集 ， 據時而言 ， 或以諸侯同天子 ， 或以天子與諸侯等 ， 禮數不同 ， 難以據也 ?！锻踔啤分?nbsp;， 與禮違者多 ， 當以經為正 。”
上帝、配帝、五帝、日月等大祭祀必用太牢
古代 ， 朝廷官方祭祀中 ， 分大祀、中祀、小祀三個級別 ， 最高等級是大祀 ， 如：祭祀上帝（五方上帝單獨祭祀稱為上帝）、配帝、五帝（五帝合祀稱為五帝 ， 并有五個配帝 ， 以及其他星宿陪祀）、日月均屬大祀 ， 其中五帝是指朝廷官方指定的“五天神” ， 即：東郊青帝、南郊赤帝、中郊黃帝、西郊白帝、北郊黑帝 ， 這五帝各自的配帝 ， 也是華夏民族的人文始祖 。
歷代封建王朝（清朝除外） ， 以及先秦上古時代 ， 祭祀上帝、配帝、五帝、日月等大祀 ， 至少使用“一太牢” ， 即：至少一頭牛 。這些用于祭祀犧牲的牛 ， 均有顏色限制 。例如：
《史記·孝武本紀》：“亳人薄誘忌奏祠泰一方 ， 曰：‘天神貴者泰一 ， 泰一佐曰五帝 。古者天子以春秋祭泰一東南郊 ， 用太牢具 ， 七日 ， 為壇開八通之鬼道 ?！?br /> 《隋書卷六志·第一禮儀一》——其牲 ， 上帝、配帝用蒼犢二 ， 五帝、日月用方色犢各一 。（唐朝：令狐德棻、長孫無忌、魏征）
《舊唐書志第四·禮儀四》——孟夏之月 ， 龍星見 ， 雩五方上帝于壇 ， 五帝配于上 ， 五官從祀于下 。牲用方色犢十 ， 籩豆已下 ， 如郊祭之數 。
第一等級的祭祀 ， 也就是大祀 ， 均不得使用三牲 ， 即“不得同時使用馬、牛、羊”三牲（詳見下文的“三牲非祭祀禮節 ， 確有特例 ， 但不是牛羊豕”） ， 只能用牛 。
例如：
《隋書·卷六志·第一·禮儀一》——五帝既曰天神 ， 理無三牲之祭 。而《毛詩·我將》篇 ， 云 ， 祀文王于明堂 ， 有“維羊維?！敝f 。（唐朝：令狐德棻、長孫無忌、魏征）
如上 ， 太牢（牛）是自古以來的第一祭祀等級 。
祭祀等級
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中國祭祀等級中 ， 按照等級從高到低是：太牢、少牢、特牲（特牛）、特豕、特豚等等 。其中 ， 第一等級就是太牢 ， 第二等級是少牢 ， 自古未變 。如下：（其中關于特牲稍有不同 ， 后來取消了特牲 ， 特牲就是特牛）
【傳統文化史料記載祭祀等級 太牢指的是什么】《通典·禮典·第八十五》——諸侯少牢 ， 上大夫特牲 ， 下大夫、士特豚 ， 皆有脯醢醴酒 。
《禮記內則第十二》原文——庶人特豚 ， 士特豕 ， 大夫少牢 ， 國君世子大牢 。皆謂長子 。其非冢子 ， 則皆降一等 。謂冢子之弟 ， 及眾妾之子生也 。天子諸侯少牢 ， 大夫特豕 ， 士特豚 ， 庶人猶特豚也 。
太牢降級
清朝時期 ， 將“太牢”從第一等級降到第三等 ， 把“少牢”從第二等級降到第四等 ， 全是連降兩級 。本來清朝之前的“牢牲”只有太牢、少牢 ， 清朝時期變成四個 ， 從高等級到低等級分別是：犢、特、太牢、少牢 。如下：
《清史稿志五十七·禮一（吉禮一）》——牲牢四等：曰犢 ， 曰特 ， 曰太牢 ， 曰少牢 。
具體做法是 ， 增加：三牲、羊豕二牲 ， 將三牲定名為太牢 ， 將羊豕二牲定名為少牢 。因此 ， 太牢、少牢表面上連降兩級 ， 實際為新增 ， 原來的“太牢”改名為“犢（牛）” ， 原來的“少牢”改名為“特” ， 并定“特”為一羊或一豕 ， 實際祭祀時 ， 還是一羊高于一豕 ， 凡是此前的祭祀中應該使用一羊的祭祀種類 ， 均不使用一豕 。
此前 ， 特 ， 原為“特牛（特牲）” ， 等級低于“少牢（羊）” ， 高于“特豕” ， 但是 ， 在唐朝時期前后 ， 取消了 。
于是 ， 清朝時期 ， 出現了某些“極個別”文人 ， 極力宣揚 ， 如下：
清趙翼《陔馀叢考·太牢少牢》——《國語》‘鄉舉少牢’注：‘少牢 ， 羊、豕也 。’則羊與豕俱稱少牢矣 。其不兼用二牲而專用一羊或一豕者 ， 則曰特羊、特豕 ?？芍尾粚Ｑ耘?、少牢不專言羊也 ?！?br /> 另外 ， 還有 ， 如王明著《抱樸子內篇校釋》（中華書局1985年首版 ， 再版為《抱樸子內篇校釋（增訂本）新編諸子集成》）中：
1、[六十]太牢同乎藜藿「藜藿」敦煌作「荼蓼」 。太牢 ， 牛羊豕三牲之肉 。藜藿 ， 賤菜 ?！獣薪o《卷一暢玄》原文“而太牢同乎藜藿”的注釋 。
2、[二四]太牢三牲牛羊豕三牲具備謂之太牢 ， 古時最隆之祭禮 ?！獣薪o《卷九·道意》原文“太牢三牲”的注釋 。
清朝之前的太牢只用牛 ， 確實是最高祭祀禮儀 ， 算是最隆重的 ， 但是清朝時期的“太牢” ， 在增加了羊、豕（豬）之后 ， 已經降級兩等了 ， 不是“最隆之祭禮” 。
需要注意的是 ， 牲在古代是畜 ， 六牲就是六畜 ， 但是并非祭祀專用詞匯 ， 因此會有“禮無三牲”的說法 ， 六牲、五牲、三牲都是飼養、放牧方面的分類中 ， 使用的詞匯 。
例如：六牲之中的牲 ， 從生從牛 ， 含義是活物 ， 《說文解字》曰：牛完全也 。因此 ， 牲 ， 指的是活牛之類的 ， 后來含義引申 ， 包括了“?！敝獾膭游?nbsp;， 比如：活羊、活豕（豬）、活馬之類 ， 但是與：犢（僅指牛）、特（僅指牛 ， 后同）、特牲、特豕、特豚、魚、臘、豆等真正的祭祀禮儀中用詞的“區別”非常大 。
另外 ， 除了牲 ， 還有以下詞匯可以用來形容包括“?！痹趦鹊母鞣N牲畜：“犧（純色牲）”“牷（純色全牲 ， 無殘疾）”“牡（雄性牲）”“牝（雌性牲）”等等 。
古代名詞中各種牲畜 ， 也分等級 ， “五牲”指“六牲”中的第一等到第五等的五個牲畜、“三牲”指的是“六牲”中的前三個 ， “六牲”當中的第一等和第二等就是牛羊 ， 不稱為牲 ， 而統稱為“牢”或“牢牲” ， 即表示“太牢（牛）”和“少牢（羊）” ， 比如“牢禮”一詞就是常用的名詞 ， 代表飲食、祭祀用品中的所用牲畜的等級 。
因此古代祭祀中根本沒有“二牲”一詞 。
清朝朝廷的這種做法 ， 也是近現代出現有人說：太牢是“牛、羊、豕（豬）”的關鍵原因 。
雖然清朝把太牢、少牢 ， 降級兩等 ， 但是 ， 牛還是實際上的第一等級 ， 不過就是換了個名字 ， 稱為“犢” ， 沒有明確“五帝一級”的祭祀只用牛 ， 而把最高等級、最低等級籠統并列 ， 但是 ， 在實際祭祀中 ， 五帝等最高祭祀 ， 仍然沿用《周禮》 ， 并使用牛 。
歷史沿革
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楚國時期
道家文化起源自楚國 ， 曾經一度隨劉邦建立的漢朝 ， 成為中國的核心文化 ， 直到 ， 漢武帝時期為止 。
楚國本來是黃帝后裔 ， 根據司馬遷《史記·楚世家》記載：“楚之先祖出自帝顓頊高陽 。高陽者 ， 黃帝之孫 ， 昌意之子也 。高陽生稱 ， 稱生卷章 ， 卷章生重黎 。重黎為帝嚳高辛居火正 ， 甚有功 ， 能光融天下 ， 帝嚳命曰祝融 。共工氏作亂 ， 帝嚳使重黎誅之而不盡 。帝乃以庚寅日誅重黎 ， 而以其弟吳回為重黎後 ， 復居火正 ， 為祝融 ?！?br /> 因此楚國算是炎黃子孫 ， 但是司馬遷也記載 ， 楚國的祖先：“季連生附沮 ， 附沮生穴熊 。其後中微 ， 或在中國 ， 或在蠻夷 ， 弗能紀其世 ?！?br /> 后來 ， 到了周朝周文王時代 ， “季連之苗裔曰鬻熊 。鬻熊子事文王 ， 蚤卒 。其子曰熊麗 。熊麗生熊狂 ， 熊狂生熊繹 。”根據這個記載 ， 楚國祖先應該是生活在甘肅省、陜西省、山西省 ， 也就是六盤山脈一帶 ， 因為周朝伐商朝得到了西北羌、戎的支持 。到了周成王時 ， 楚國才被分封到今天的荊楚大地 ， 與當地閩、越融合 。因此 ， 也被中原各國視為蠻夷 。但是 ， 楚國的祭祀文化仍然依照中原 ， 出土的楚簡證明了這一點：
1、舉禱太一[羊膚] ， 后土、司命各一牂；舉禱大水一膚 ， 二天子各一牂 ， 峗山一[羊古]；舉禱楚先老僮、祝融、鬻熊各兩[羊古] ， 享祭 。《包山楚簡》237號
2、融、穴酓 ， 各一牂 ?！缎虏谈鹆瓿啞芬乙?4
3、舉禱楚先：老童、祝、酓 ， 各兩牂 。《新蔡葛陵楚簡》甲三188、197
這就證明 ， 楚國實際上并沒有改變諸侯的祭祀、飲食禮儀 ， 仍然堅持“少牢”就是羊 ， 因此可以推斷楚國并沒有把牛、羊、豕并列為太牢 。
《包山楚簡》中 ， 楚大夫昭佗的家祭記錄 ， 和《望山楚簡》中的記錄都說明 ， 豕（豬）仍然是最低禮儀 ， 這類祭祀等級中 ， 并沒有羊、牛 。
1、賽禱東陵連囂 ， 冢豕 ， 酒飤 ， 蒿之 ?！栋匠啞?10-211
2、舉禱于殤東陵連囂子發 ， 肥冢 ， 蒿祭之 。《包山楚簡》225
3、舉禱兄弟無后者卲良、卲、縣、公 ， 各冢豕、酒飤 ， 蒿之 。《包山楚簡》227
4、舉禱東陵連囂冢豕、酒飤 ， 蒿之 ?！栋匠啞?43
5、王之北子 ， 各冢豕 ， 酒飤 ， 蒿之 ?！锻匠啞?17
因此 ， 唐朝道家著作《莊子疏》中出現的：太牢是牛、羊、豕的說法 ， 有問題 ， 這種說法并非出自楚國的文化 。楚簡反映的楚國祭祀禮儀 ， 完全符合華夏文化的特點 。
西漢至明
從西漢到明朝 ， 也就是從漢武帝建元6年（公元前135年）開始 ， 一直到崇禎17年（1644年） ， 中國都是以儒家思想為主 ， 朝廷官方都以《周禮》、《儀禮》、《禮記》三經為準 ， 官方祭祀以此為依據 ， 祭祀太牢 ， 就是一頭牛 。
祭祀禮節
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三牲非祭祀禮節 ， 確有特例 ， 但不是牛羊豕
古代中國規定的相當嚴格 ， 但是 ， 在清朝之前 ， 卻有曾經使用三牲的情況 ， 據《隋書·卷六志·第一·禮儀一》記載：
五帝既曰天神 ， 理無三牲之祭 。而《毛詩·我將》篇 ， 云 ， 祀文王于明堂 ， 有“維羊維?！敝f 。良由周監二代 ， 其義貴文 ， 明堂方郊 ， 未為極質 ， 故特用三牲 ， 止為一代之制 。今斟酌百王 ， 義存通典 ， 蔬果之薦 ， 雖符周禮 ， 而牲牢之用 ， 宜遵夏、殷 。（唐朝：令狐德棻、長孫無忌、魏征）
此處說的很明確 ， “周監二代”確實有用三牲于郊祭的特例 ， 卻不是牛、羊、豕（豬） ， 而是馬、牛、羊 ， 詳見三牲 。
而且 ， 即便是特例 ， 也不是把三牲用于最高祭祀等級（最高等級是上帝、配帝、五帝等） 。最高等級的祭祀 ， 歷史上 ， 凡是有史書記載的 ， 從未使用過三牲（牛、羊、豕） ， 只有清朝例外 。
出現原因
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最早 ， 在《莊子至樂篇》出現了：太牢 ， 牛羊豕也 。這句話 ， 實際來自唐朝的成玄英給《莊子》原文“具太牢以為膳”所作的疏（解釋） ， 并非《莊子》的原文 。
歷史上 ， 曾經有兩個著名版本的《莊子》 ， 一個就是唐朝成玄英作的《莊子疏》 ， 另一個是西晉的郭象作的《莊子注》 ， 在郭象的《莊子注》中沒有出現“太牢 ， 牛羊豕也” ， 也沒有出現對太牢的解釋 。
出現太牢是三牲 ， 實際來自《尚書召誥》 ， 其原文：若翼日乙卯 ， 周公朝至于洛 ， 則達觀于新邑營 。越三日丁巳 ， 用牲于郊 ， 牛二 。越翼日戊午 ， 乃社于新邑 ， 牛一 ， 羊一 ， 豕一 。
唐朝孔穎達給這段文字的兩段解釋 ， 引起誤解：
1、告立社稷之位 ， 用太牢也 。
2、于乙卯三日丁巳 ， 三月十四日也 ， 用牲于郊 ， 告立祭天之位 ， 牛二 ， 天與后稷所配各用一牛 。于丁巳明日戊午 ， 乃祭社于新邑 ， 用太牢牛一、羊一、豕一 。
孔穎達上述這些解釋 ， 是解釋《尚書》“社”的祭祀 ， 至少要用一頭牛 ， 一頭牛就是太牢或稱一太牢 ， 因此 ， 他說祭祀“稷”用太牢 ， 而且說“用太牢牛一” ， 但是 ， 他沒說后文中的“一只羊”是“少牢” ， “一頭豕”是“特豕” ， 從此引發誤解 ， 本來他應該說：用太牢牛一、（少牢）羊一、（特豕）豕一 。
太牢就是一頭牛；三太牢或太牢三 ， 就是三頭牛 。少牢、特豕、特豚 ， 以此類推 。
如果孔穎達說的是“牛、羊、豕合稱為太牢” ， 那么 ， 無法稱呼“天與后稷”的祭祀“各用一牛（各一太牢）” ， 也無法稱呼“祭天之位 ， 牛二（兩太牢）” 。
隋朝、唐朝的實際作法如下：
其牲 ， 上帝、配帝用蒼犢二 ， 五帝、日月用方色犢各一 ， 五星已下用羊豕各九 。為方丘于宮城之北十四里 。其丘再成 ， 成高五尺 ， 下成方十丈 ， 上成方五丈 。夏至之日 ， 祭皇地祇于其上 ， 以太祖配 。神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營州、咸州、陽州九州山、海、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰 ， 并皆從祀 。地祇及配帝在壇上 ， 用黃犢二 。神州九州神座于第二等八陛之間：神州東南方 ， 迎州南方 ， 冀州、戎州西南方 ， 拾州西方 ， 柱州西北方 ， 營州北方 ， 咸州東北方 ， 陽州東方 ， 各用方色犢一 。九州山海已下 ， 各依方面八陛之間 。其冀州山林川澤 ， 丘陵墳衍 ， 于壇之南少西 ， 加羊豕各九 。南郊為壇于國之南 ， 太陽門外道西一里 ， 去宮十里 。壇高七尺 ， 廣四丈 。孟春上辛 ， 祠所感帝赤熛怒于其上 ， 以太祖武元皇帝配 。其禮四圭有邸 ， 牲用骍犢二 。北郊孟冬祭神州之神 ， 以太祖武元皇帝配 。牲用犢二 。凡大祀 ， 齋官皆于其晨集尚書省 ， 受誓戒 。散齋四日 ， 致齋三日 。祭前一日 ， 晝漏上水五刻 ， 到祀所 ， 沐浴 ， 著明衣 ， 咸不得聞見衰绖哭泣 。昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗廟等為大祀 ， 星辰、五祀、四望等為中祀 ， 司中、司命、風師、雨師及諸星、諸山川等為小祀 。大祀養性 ， 在滌九旬 ， 中祀三旬 ， 小祀一旬 ?！端鍟砹ぶ镜谝弧ざY儀一》（作者：令狐德棻、長孫無忌、魏征）
歷史上還有《抱樸子卷九道意》出現：若養之失和、伐之不解 ， 百痾緣隙而結、榮衛竭而不悟 ， 太牢三牲 ， 曷能濟焉 。（東晉葛洪）——這個僅僅是把太牢和三牲并列而已 ， 另外 ， 此處三牲 ， 可能是道家的麞、鹿、麂 ， 葛洪屬于道家 。
第一個說“牛、羊、豕合稱為太牢“的人 ， 是唐朝的成玄英 ， 應是民族融合造成的 ， 受到了南越地區或者高麗、百濟、新羅的影響 ， 而且屬于民間行為 ， 南越、朝鮮半島有豢豕、司彘的傳統 ， 至今 ， 越南、朝鮮、韓國依然如此 。成玄英本人長期隱居東海 。
三牲 ， 因為“周監二代”的特例 ， 古代常指馬、牛、羊三種動物 ， 清朝以后 ， 由于極個別文人大肆鼓噪 ， 導致民間常用三牲指牛、羊、豕（豬） 。另外 ， 還有六牲一詞 ， 更用不著“太牢”來替代“三牲” 。
三牲一詞 ， 最早出自《孝經紀孝行章第十》的原文——“子曰：孝子之事親也 ， 居則致其敬 ， 養則致其樂 ， 病則致其憂 ， 喪則致其哀 ， 祭則致其嚴 。五者備矣 ， 然后能事親 。事親者 ， 居上不驕 ， 為下不亂 ， 在丑不爭 。居上驕則亡 ， 為下而亂則刑 ， 在丑而爭則兵 。三者不除 ， 雖日用三牲之養 ， 猶為不孝也 ?！?br /> 由于《孝經》被認為是周朝所著 ， 這里的“三牲” ， 應按照《漢書》的解釋 ， 即“三牲”指馬、牛、羊 ， 唐朝時期依然將三牲解釋為“周監二代”特例 ， 含義也是“三牲”指馬、牛、羊三種動物 。詳見后 。