人死了以后,為什么要做七?哪幾個七是主要的?
1、佛教說:學者多認為做七習俗來源于生緣說,大約在佛教傳至東漢后到南北朝這段時期內形成,從唐初起突破信眾范圍,走向世俗化 。為何要規定“七”為忌日?謂人生有六道流轉,在一個人死此生彼之間,有一個“中陰身”階段,如童子形,在陰間尋求生緣,以七日為一期;若七日終,仍未尋到生緣,則可以更續七日,到第七個七日終,必生一處(見《瑜珈論》) 。
所以在這七七四十九天中,必須逢七舉行超度、祭奠 。這種由佛教“生緣說”催生的做七習俗之所以在南北朝時形成,自然應視作當時佛教盛行的產物 。唐人李翱曾撰《去佛齋說》,對做七習俗及其理論依據予以駁斥,其根據之一便是“傷禮”,不合儒家對人情哀戚的講求,這也能反證做七本是佛家的事 。
2、相反,也有人認為做七習俗本于道教 。從該俗的實踐看,做七既請僧眾誦經,也請道士誦經,而民間關于做七由來的種種解釋,多與道教的地獄結構及功能的宣傳相吻合 。
3、還有人認為做七習俗源自先秦時代的“魂魄聚散說”:人之初生,以七日為臘,一臘而一魄成,故人生四十九日而七魄全;死以七日為忌,一忌而一魄散,故人死四十九日而七魄散,做七的意義就是祭送死者 。
此外如天以陰陽二氣及金、木、水、火、土五行演生萬物,謂“七政”,人得陰陽、五常而有“七情”,故天之道惟七,人之氣亦惟七;以及《易·系·復》曰“七日來復”,《禮記·檀弓上》日“水漿不入口者七日”,都是本此道理而來,也都是后世做七習俗的信仰內涵所在 。不過這些觀念和舊禮又是怎么具體變成做七習俗的呢?仍是一個迄今無人作出說明的疑問 。
4、還有人推測,做七習俗的原型是“虞祭”,即周代時“國人”于父母葬后迎其魂靈于殯宮的祭祀儀式,“虞”就是“安”的意思,即使亡者之靈得到安息 。按禮制規定,舉行虞祭的時間和次數因死者地位的不同而有區別,士之喪三虞,大夫之喪五虞緩仔,諸侯之喪七虞,每次虞祭皆以七日為期 。
到了“禮崩樂壞”的春秋晚期,大夫都僭用諸侯的七虞之禮 。再往后,秦并六國,改朝換代,只要有條件誰舉辦七虞都行,最終流變成了通行民間的做七習俗 。
"做七"期間的具體禮儀繁多,各地有各地的做法 。在廣州一帶,舊喪俗中的第五個七天,必須由外嫁女回來,這一天的費用完全由外嫁女負擔,如果死者沒有外嫁女,就由外嫁的侄女或侄孫女來做 。人死后的第一個七天、第三個七天和第七個七天,叫做"大七" 。
在這一天祭奠中有"走七"的習俗,就是說在這一天的祭奠中,外嫁女兒和媳婦們,每人各自提一只燈籠,在規定的儀式中飛也似地賽跑,爭取第一個跑回家,俗稱"爭英雄",認為這樣死者靈魂能庇佑降福 。因為人們認為人雖然死了,但靈魂仍然和活人一樣有情感 。
做七一般由女婿主持 。在浙江一帶,主持"做七"各有不同,杭州地區女婿來操辦"五七"而在臨安和寧波等地方,則由女婿做"六七" 。在"五七"的前一夜,很多地方都流行搭"望鄉臺" 。傳說,死者只到那天才知道自己已經死了;就會在陰間里登上"擾巖汪望鄉臺"眺望陽間的家室,會見親友 。杭州人習慣在臺上放置一件死者的衣衫,上面罩把傘 。
而蘇州一帶的地方,在這一天的五更時分,子女們打開大門向西連續大喊三聲:"某某回來吧!"然后向靈前痛哭,同時端上事先準備好的酒菜,設奠祭祀,叫做"五更夜飯",這個儀式就是"喊五更" 。
天亮之后,喪家就請店事先用花紙扎一座住宅,門窗、廳堂、庭欄、井灶等十分齊全,給人棗消觀賞之后,用火燒盡,據說這樣可以使死者在陰間有房可住,這叫做"化庫" 。現在則把紙糊的家電焚化給死人,好讓死者在陰間也過上"現代化"的生活 。到了四十九天,便要做"斷七" 。斷七過后就出了孝期,喪家都很看重 。親朋好友參加"斷七"禮儀活動 。"斷七"這一天,請道士和尚來做道場,美其名曰"保太平" 。因為這一次則是為活人祈禱 。念經拜懺之后子女們便脫下喪服,換上常服 。
在中國南方一些民族中,"做七"期間還有一種"娛尸"的習俗 。土家族在留置靈柩期間,每十二天舉行一次隆重的守靈儀式,本村和外村的青年男女聚集在喪家的房屋后,吹拉彈唱,跳喪舞,借以談情說愛,選擇對象 。跳喪舞,又叫做"散憂禍"、"打喪鼓",它是土家族祖先巴人早在兩千多年多年以前發明的一種民族舞蹈,后來土家族的子女們就一代一代地把跳喪舞傳承了下來,流傳至今 。
人死以后,尤其是長輩百年歸天以后的第一個晚上,喪家就開始了這種跳喪舞的活動 。被請的歌師傅一人擊鼓領唱,還有兩人幫和,邊歌邊舞,圍著棺材一跳就是幾個通宵 。跳喪舞是要給死者家屬減輕悲痛,解除憂悶,以達到哀而不悲,傷而不痛的目的 。
擴展資料:
佛教認為,除罪大惡極的立即下地獄,善功極多的人立即升天,靈魂一般并不能夠馬上轉生 。沒有轉生的亡靈不是鬼,是在死后至轉生過程中的一種身體,等待轉生機緣的成熟 。所以,人死之后七個七期中,孝屬或親友如果能請僧人來為他做些佛事,亡者即可因此而投生到更好的去處 。所以,佛教主張超度亡靈最好是在七七期中 。
如果過了七七期之后,亡靈托生的類別已成定案,再做佛事,就只能增加他的福分,卻不能改變他已托生的類別了 。如果一個人,生前作惡很多,注定來生要托生畜類,當他死后的七七期中,如果有孝屬親友為他大做佛事,使他聽到出家人誦經,當下懺悔,立意向善,他就可以免去做畜牲,而重生為人了 。而道家也認為超度度亡靈最好是在他"七魄"沒有散盡之前 。
參考資料:百度百科-做七
人死后頭七有什么講究
老人去世頭七有5大忌諱:
頭七,即從逝者去世當天開始計算,第七天,就被稱為頭七,依次類推,共有七個七七祭日 。回魂夜的時間,是頭七當天的子時至亥時 。
一,頭七回魂夜,是逝者故去后,第一次返陽看望自己的六親眷屬,七七祭日內正是逝者中陰期,亡人陽間意識還沒有徹底斷除,土話一點解釋,就是七七祭日內的逝者還不知道自己已經死改陵中去,還稱不上所謂的鬼 。所以,這頭七回魂夜的第一個注意事項,就是逝者的家屬在這天,一定要緬懷先人,萬不可為了家庭瑣事,口舌紛爭矛盾,讓逝者傷心遺憾,留戀紅塵,不肯離去 。
二,頭七當天的子時,會有牛頭馬面,大小二鬼,四位陰差鬼兵,護送逝者的魂魄,返還陽間家中 。頭七當天子時從窗戶、煙囪等地入宅;當天亥時,由房門走出 。家中后人,頭七當天可以再家中擺放貢品,貢品當中要禁忌牛肉、馬肉和狗肉,葷素搭配,越豐盛越好,以此來犒勞答謝四位鬼差,不讓其難為打壓逝者 。同時,貢品中也可以擺放先人生前喜好的食物,受用上路 。
三,同時在頭汪液七的當天子時,還要在孝房家門口擺放一碗清水和一碗五谷糧,擺放清水的意思是讓先人洗去塵埃,消免災難,安心上路;擺放五谷糧的意思是,避免煞氣,防治犯呼,辟邪驅霉 。這一碗清水和一碗五谷糧,在次日清晨,清水直接灑在門口即可,五谷糧于當天扔于長流水處即可 。頭七當晚亥時撤下的貢品,連同燒紙銀票等各路拜金,與十字路口焚化即可,禁食 。
四,在薩滿仙門中,先人頭七這天是不允許去墳地祭祀的,原因是各家家廟祖先神這天會正式將逝者的核山陰宅磁場記錄在案,蒞臨巡查,同時,也是呼氣煞神抓找替身之時,所以,頭七這天冒然去墳地祭祀,一則會讓家廟神及逝者,貪戀紅塵,死等祭祀,壓運活人,二則容易沖撞呼氣煞神,造成犯呼 。頭七這天,如果在家中不方便擺供的后人,也應該在當晚燒紙祭祀,祭祀先人 。
五,在頭七回魂夜這天,家中若有月子人及四眼人,均應回避,以免沖撞逝者及各路陰兵 。對于那些突然意外辭世的逝者,多會在頭七這天,給自己的親人報夢說事,家人眷屬若是夢到,或是在家中看到,萬不要驚恐,靜心定神詢問逝者,幫其妥善辦理好未完之事,讓其放心西去,光明大道,瑤池之路 。過了頭七之后,先人就要登上望鄉臺,開始黃泉路之路,一去永不歸 。
人去世為什么要燒七個七 為什么人去世要燒七個七1、燒七是對祭祀先人的一種紀念活動,有些地方就很有講究 。對于近親在叩頭時要三拜九叩,遠親一般就叩四個,而所謂的人三鬼四就是給活人磕三個響頭,給逝者磕四個響頭 。而對于每個祭祀的七而言,主祭品也是各不相同的,包子、面條、餑餑等各有各的講究 。一七是餃子二七是面條,三七是餑餑四七是荷包蛋,五七餑餑六七的包子,七七雖隨意,卻也意味著順意吧!
2、在燒七的時候,如果遇到了農歷的初七、十七與二十七這三個七(又稱天七),說明死者的罪過較大,需要好好的為他超度,免其在陰間受罪,所以在這天需要按著逝者的年齡,在墳頭上插上三角形的白棋,來為逝者贖罪!
3、人死后燒七的意義就是用來祭送死者,這是千百年以來的一種傳統 。究其原因,有人說來自于佛教中的生緣一說 。佛教認為人的一生有六道輪回,一個人在生與死之間的時間里,在陰間尋找生緣,以七天為一個周期;如果在七天內未能找到,則可以續加七天,直到第七個周期為止,必定在一處找到生緣 。
在農村,人去世為什么要燒七個七?各個七有什么講究嗎?
頭七(就是第一個七天)為望鄉關,半夜時分,需要供香燒紙,因為這天是死者的靈魂回到故居的日子 。這個大家在很多電影或者老人的嘴里都聽說過 。(無論真假,在親人去世后的第七天我真的有夢見他跟我道別,至于這是心理暗示還是真的靈魂就不清楚了)這時候需要打開門窗,方便死者來去方便 。
二七的時候,死者已經到了鬼門關,為慧洞消了防止惡鬼欺負死者,入殮的時候需要懷揣七包紙灰,將紙錢賄賂惡鬼,才能平安過關 。
三七為金雞關,入殮時需要身下灑滿五谷雜糧,過關時,死者將五谷散于地上,金雞會啄食五谷,死者趁機過關 。
四七為餓狗關,死者靈前插著三根纏棉花的秫秸,就是打狗棍,借用這三根打狗棍驅趕惡犬過關 。
五七為閻王關,需要死者的兒女給扎五盆花燒化,閻王看花一馬虎,就可以偷偷過關 。
六七為押差顫者關,死者壽衣外披著一斗篷,押差抓人時會把斗篷扯走,死者可以逃過一劫過關
七七為最后一關--黃泉關 。根據死亡是男是女選擇扎牛或者馬來度過忘川河,這才算進入了地府 。
“頭七”是漢族的喪葬習俗,依據死者死去的時刻,再加以天干地支算出來的時辰,再進行的七天一周期的祭拜悼念 。本身也是屬于生者的心靈安慰 。
而這個習俗慢慢的發展出了其他的禁忌規則,比如信佛大功德的人,生天與往生中都沒有中陰,不用做七 。一般人業障習氣慎重 。以防他墮惡道,三惡道,爭取來生還能投胎到人道,所以需要做七 。而且不同地方的七細節做法就有很大差異 。比如廣東這些基本燒紙和貢品,沒有上述那么多規矩 。到了現在生活節奏加快與年輕人對于傳統習俗的抵制,祭拜七七四十九天很多地方都取消了,只剩下一個七天 。
當然很多人會覺得這是封建迷信,不屑一顧 。除了折騰人沒什么意義 。但是在以孝為先的中國古代,這是非常重大的儀式,古代官員如果父母死了不祭拜收孝會給眾人排斥影響仕途甚至治罪 。
雖然這是傳統陋習,也確實非常麻煩 。但是以一個過來人的身份來說,這個儀式也有積極的一面,特別在古代不開明的時候 。生命中最重要的人去世了,生者的打擊是非常大的,很可能一蹶不振 。而儀式在某種意義上,可以讓生者感覺死者遠行起碼一路上是安全,他有靈魂的,可以投胎轉生,頭七會回來,我們還能再見面之類的念頭 。可能很自欺欺人,但是對于傷心的人,欺騙也好,虛假也好,這也是一根唯一的稻草,能讓自己不沉淪下去 。我們又何必打破這脆弱的幻影呢?
在農村親人去世后,有很多的講究,不僅要燒七個七,七七遍以后,還要燒百日,完了以后還要燒生日 。其實不管是燒七個七,還是百日或生日,都只是寄托對親人的一種緬懷和思念的方式而已 。我們都知道人有三魂七魄,所以活著的人都會為已故的親人,燒三年和七七。
在我們這里的農村,七個七當中只有五七最大,燒五七的時候,親戚朋友們都會來參加祭祀 。平常的六個七,只有自己最親近的親人去墳上祭奠 。如果是父母去世的話,也就是說只有兒女會到墳上去焚燒香紙 。因為是自己的父母,所以只要方便有時間,兒女們每個七都會去上墳 。但是只有二七,閨女是不去上墳的,二七二七,也就是說這是兒子的七,所以二七只有兒子去上墳祭拜 。
在我的老家五七和三年最隆重,燒五七的講究是扎馬和拜祭。五七的馬和剛去世時的盤纏馬還不一前知樣,盤纏馬,閨女扎 。就是說剛去世的時候,只要死者有閨女,那么雇人扎紙馬的錢,必須由閨女掏 。五七不一樣,五七的馬是兒子花錢 。五七最講究的就是拜祭 。拜祭的時候,由死者的兒女準備了活雞活魚,還有豬頭 。現在條件好了,很多人家直接擺了整個的豬,豬身上還畫了花 。
五七拜祭是對死者最高的禮儀,也是最隆重的祭奠 。死者不論有幾個孩子,也不論兒女,每個孩子都出一份同樣的拜祭所需豬頭,活雞和活魚 。需要說明的是,這里用的活雞都必須是公雞 。等到七七遍以后,也就是第七個七,要把死者生前穿的衣服,全部拿到墳上焚燒掉 。從此這個世界上,所有的一切都隨之化為烏有 。
問:在農村,人死后為什么要燒七個七?各個七有什么講究嗎?
過去人們認為,人死后,隨然已入土為安,但其魂靈仍留戀在家的,為使其故去親人早歸極樂,是要送七的,所以每一七都要燒紙錢引魂 。
各地區不一樣,我們這里是燒五個七,而五個七的最后一七就是"五七"最隆重,那時,親戚朋友都要來參加,規摸稍小于出殯之時 。
五個七的講究是,第一期為六天,五七三十五,剩三十四天 。老伴在世要減一天,再就是有幾個兒子再減幾天,實際五七的天數就在三十天左右 。
第一七的講究是,兒子兒媳在老人生前的居室里燒紙錢七張,也就是冥幣七吊(因紙錢是一疊四合,橫三豎九砸二十七錢,四合為一百零八錢為冥幣一吊),意思就是把老人魂靈送出內室 。
第二七是在堂屋由兒子兒媳燒紙錢七張為冥幣七吊,就是把老人魂靈送出堂屋 。
第三七是在院子里燒紙錢七張,把老人魂靈送出院外 。
第四七空著不燒,因魂靈已出院外,投奔祖墳去了 。
第五七,親朋好友全到,備齊紙馬香鶴,干鮮果品,三牲四祭,到祖墳上去燒,就是送老人真正駕鶴西行歸天,自此,逝者已登仙界 。
所以,五七最隆重,回家后擺酒席招待答謝親友 。
再紀念就是周年了 。
周年后紀念三年才許清明添墳,以后,老人清明和七月十五和十月一寒衣節的待遇就和祖先們一樣了 。
大家都承認人生在世不容易,可其實去世后也是很麻煩的,不知去世之人是否知曉,但活著的親人繼續忙活著,燒七燒八,規矩也不少,特別在我們農村,今天山村梅花來分享一下我們這與燒七有關的講究 。
第一,人去世后要燒七個七,有地方也稱是“做七”,燒七原因說法不一,我理解如下。(1)人咽下最后一口氣,靈魂便要踏上一條不歸黃泉路,在這路上也是不平坦的,傳說人都有三魂七魄,每七天遭受一次痛苦,散去一魄,一年散去一魂,親人為了讓其有力氣承受且順利到達波岸,就每七天為其送些吃的和錢財,就有了“七期”與“三周年” 。(2)當我們失去親人時,都會經歷那種撕心裂肺的疼,通過燒七,每七天到墳上哭一下,訴說一下思念之情,七七過后是燒百日,再是燒周年、三年,隨著時間推移,活著的人慢慢接受親人去世的現實,漸漸從悲傷中走出來 。
第二,在我們這燒七講究也很多,一七、三七較大,五七最大,這三個七親戚朋友一般都去墳地祭祀。二七、四七、六七屬于小七,白己直系親人參入祭祀 。而且對于有身孕或七歲前的孩子是不參入這些活動的,特別是頭七前,太小的孩子不可接近去世人呆的房屋,傳說去世之人的魂魄還在房屋周圍游蕩,過了頭七之后,就會登上望鄉臺,開始黃泉路之行,一去永不歸來 。
梅花人過半百雖不是迷信之人,但也真真祝福那些早走的親人們,希望在天堂不再受疾病折磨,忘記一切,快樂每一天,我們也會好受一些 。
人雖死,名仍在,其靈尚存 。死者的肉體雖已不復存在,但他的音容笑貌卻還活在人們心中 。下葬之后,每七日設一祭,請僧或道做道場,誦經引度,上供祭奠 。這叫(做七) 。每七日做一次,一直做到七七四九天的七七為止 。(頭七)非常隆重,一來因為這是首次大規模祭祀死者,二來因為此日相傳是元者上望鄉臺眺望家鄉的日子,所以極為虔誠隆重,稍有不敬,將遭鬼譴 。死者家屬大多通宵不眠,身穿喪服,戰戰兢兢,唯恐亡靈不滿而降下災禍 。(六七)應由親戚做,以應(六七不吃家鄉飯)的習俗 。這天親戚從家里帶來各色食物祭品,金銀錫箔趕到感喪家,供祭于靈前 。(七七,由子女們一起做,而由女兒唱主角,(有的地方以女兒為(五五)的主角) 。
七數是古中國商朝及商朝前一直用的孕育之數,所以道學煉啥都用七七.四十九天之數 。
包括占卜及卦算,也是數用七與八的,而不是周朝及周朝后的卦用數是六與九的 。
這就是九宮數陣的九宮為卦基礎形式的,1.2.3 。4.5.6 。7.8.9 。疊壘式形式 。
從而橫臥算年,立豎算時的形成依據 。而數用七.八就是橫臥,數用六.九就是立豎 。
這也是1.4.7準備,2.5.8回家,3.6.9出門走在九宮數數上的應用 。即:
7.8.9 。
4.5.6 。
1.2.3 。
而七數的孕育形式,其數圖式如現今的科學標志的電子繞原子核運行的圖標圖示,即四個電子繞行軌道同原子核構成的圖案 。也就是雌性懷孕的圖案 。歸生養繁殖圖形 。
七數的繁殖性質,使煉丹等修煉都用七七.四十九天之數了 。
而人亡故為重新投胎再生的輪回,從而喪期為7個七天 。這就7七的期 。是往生去了,并不是死去了,即投胎轉世去了 。
從而如煉丹一樣,用7個七天進行 。
只不過世俗化后多用前3七天,從而重用三七燒紙祭拜日了 。講究的5七 。完整的才7七了 。而真守期的是守墓三年 。即中守滿三百整數,小守不滿五十的四十九 。而三百也不滿一年,差六十五天 。大守三年 。
而每七天是亡故人遠離人世的距離,即離人世遠而距投胎處近了 。作七為送其投胎路走完 。
實際耗磨掉親人衰喪的情緒,歸心理撫慰術形式之一 。
贊議一下,悟空問看后咱也在其上留上點啥 。
在農村,老人死后,都是要做七的,一是沿用民間習俗,二是值此悼念親人,寄托哀思 。但青少年或未嫁娶的人,這類人稱為“少年亡”,死亡后一般都不做七 。
喪俗,南北差異較大,各地風俗又不同,沒有所謂的正規做法,或所謂的正宗之說 。
做七或燒七,各地叫法不同,都是一個意思 。我地區叫法是"做旬或做忌",頭七叫頭旬或頭忌 。比較講究的要做七個七 。但近十年八年來,我珠三角地區的人,大多數都簡化了,只做三個七,即做三七 。
到了為死者做三七那天(即死者死亡后第二十一天)就擺一些酒宴,請親戚朋友來吃一頓酒宴,以此表示答謝在治喪期間曾經出過錢出過力的人 。
另外還搞一些儀式,把死者的靈牌位安上祖先神臺 。算作整個治喪期間,守孝期結束,除下孝服(除孝) 。從該日后可以走親訪友,可以探喪問病,可以參加別的一切喜宴,再無禁忌了 。
在農村,人去世為什么要燒七個七?各個七有什么講究嗎?
這是農村地方風俗文化,是老輩人傳承下來對去世人的緬懷和紀念,是期盼親人能夠一路走好,在另一個世界能夠過好,更是期盼親人早日投生的一些儀式 。
曾經聽老人說人去世以后,魂魄可以在人間轉悠七七四十九天,有什么牽掛的事情可以在四十九天里看看,或者解決 。
從一七開始燒,每一個七子女親人們都要按照規矩擺供,就是給逝去親人送飯吃 。
一七,是水餃,一七里親人會包幾個素餡水餃,在墳前擺供,碗里盛裝三個,然后燒紙錢時把餃子倒進入一起燒掉 。
二七,是面條,面條意思是親人在接近半個月的日子里開始倍加思念親人了,面條是綁腿的 。
三七,三七餑餑圓上圓,這三七上做的餑餑必須是圓形的,在我們這里它叫光頭餑餑 。
四七,荷包蛋,到了四七,只需要打個雞蛋水放在碗里,然后還是擺供,焚燒 。
五七,五七是大七,是和一周年忌日,三周年忌日并列大的燒七日,這回就要很正規的做大棗餑餑 。
六七,六七包子,家里有閨女的,六七上的包子是閨女包的 。
七七結束,七七可以做前面所有七里任何一種吃食 。
所有的七里,主食是餃子、面條、餑餑等,不僅僅只是這些東西,每個七還要擺供雞鴨魚肉,還有水果,最后一律都是往燒的紙錢里樣樣丟一點 。
七個七里,只有五七要伺候賓客,五七擺酒席得擺很多桌,其它七都不算重要,只要最親的親人去燒七就可以了 。
但是農村有個說辭,就是無論兒女有多孝順,或者家里只有一個孩子,都不可以所有七都去,必須露一個小的七,據說七七都去的話,會被死去的親人惦記著,對活人不好 。
農村里有親人去世,七個七都是按套數做的,還有各種紙扎的器具,在我們村里,這些已經被限制了 。
說到這人去世后為什么要燒七,不禁想起有人說的:人這一輩子無非就是生與死兩件大事,有人說,這人出生后,就得用一生的時間去準備死 。所以說農村人對于生死這兩件事看得比較重,尤其是死 。
農村人去世之后,要燒七的習俗據說是源自古代人們對于佛教中六道輪回的說法 。陽世的親人每隔七天為死者燒一個七,共七七四十九天 。相傳每七天為一限,逝者在陰間尋找生緣,以求再次投胎輪回 。七天不行便等下一個期限,待到七七四十九天期滿,必能尋到一生處輪回 。而陽世親人則每七天一上墳祭奠,為逝者燒紙送錢,打點盤纏等,以供逝者在陰間花銷 。所以,這千百年來燒七的習俗一直流傳至今 。
我們膠東農村,人一死,便要先燒"倒頭包袱″,上面寫上逝者的生辰八字及去世時間在院子內焚燒,然后去土地廟"報廟″,算是在土地爺那里點上了卯,報上了陰間的"戶口" 。然后是第二天晚上"送盤纏",送盤纏的時侯要扎"紙馬″,以供逝者路上當腳力使用,三日后出殯下葬 。
從逝者去世那天起,每七天為一個七 。第一個七稱為"頭七″,農村人一般按星期計算,如果說逝者是周日去世,那么頭七便是下個周的周六 。以后的每個七都是周六燒,直到燒完七個七為止 。所以七七也叫"遍七",是指都燒遍了的意思 。
農村人將頭七、三七、五七看得較重,而二七、四七、六七、遍七較淡 。而頭七、三七、五七中,五七又最為隆重,也要扎紙馬等大件在祭祀時焚燒,同時宴請曾經幫過忙處理后事的親戚朋友及街坊鄰居 。
農村人認為,逝者在燒頭七 時尚 未離去,所以有一些幼兒能從墳頭的塋門處看到逝者 。而這逝者頭七也能"記人″,他(她)留戀人間的親人,更惦念前來燒七的每位親人,而且巴望這些人每個七都能到墳前來 。
而農村人有個講究,每人要留一個七,不能全燒遍了 。所以這二七時一般女兒不去,兒子去燒燒完事,而六七則兒子不去,女兒前往 。等到遍七燒完,這近期的七才算告一段落 。
如果逝者在這七個七當中,有一個七正逢農歷初七、十七或二十七,那么這人在陰間的"罪過"就比較重 。按農村人有話,叫"天七",親人便要在這天用白紙做成與逝者年齡相同數量的三角紙旗,燒七時插到死者墳頭上,以期抵消逝者的"罪″ 。
膠東農村除了這前期的七個七以外,還有燒百日、一周年、二周年、三周年及生日等要燒 。這其中又以三年為最大,也要宴請賓朋 。
不論是哪個七,這孝子孝孫都應在墳前磕頭施禮 。過去講究三拜九叩,禮數特別繁瑣,有時候就是讓咱看上幾遍,也學不全 。而那些上了年紀的老人卻十分講究,什么"人三鬼四″都要遵循 。不過現今很多地方也都從簡了,因為十分懂得人也不是很多了 。
等到三周年燒完之后,以后上墳拜土就是清明節及十月一了 。
我這邊一般燒三個七,或五個七 。沒有七個七的,一個七的也有,但不多 。男挺七燒,女望七燒,即六天就燒 。五七必不可少,五七三十五,望兒來救苦 。五七閻王最惡 。就知道這些 。
人死后七七是什么意思?
民間人死后要做七七是什么意思
因為人死后并不會馬上變成鬼,有七七四十九天得時間是緩和期,此時叫中陰身,目的是,1讓去世的人可以到家看看【門神不會阻攔自己家的中陰身進家門的】,2誤抓的還可以還陽【活過來】避免冤假錯案,49天后才會真正變成鬼
老人去世以后過的一七到七七 都是什么意思啊?
人從死開始就為一天,比如今天老人不在了,那么今天就算第一天,隔夜就算第二天,每7天算一個“七” 。一般是頭七出殯[老人在家要放整7天,特殊情況提前或推后都行,但要讓陰陽先生看過才能決定],意思是紀念媽媽生下我們以后,7天就要自己動手干家務了 。一般二七沒有什么講究,到了三七家里人要聚在一起懷念老人的功德 。到四七不過 。到了五七,也就是5*7=35天,也就是我們生下來已經到“滿月”了,這也是要大家聚在一起好好過的 。六七不過 。七七到后,大家要到墳地里大哭一場,因為七七以過,我們的服喪期就滿了弗就不需要在過什么“七”忌日了 。七七過后再過就是百日忌和周年忌日了 。
為什么人死后要過七七
表達對死者的哀悼一般還忘不了親人的先人,會在中陰身期間去探望親人,所以在頭七期間卻時常聽到先人回家的詭異現象,最為常見的坊間流傳是,在晚上睡前用牙灰倒滿大廳的地上,薄薄的鋪平,待明天起床出房看地上有沒有異樣或腳印之類,因為以靈魂學家所指出靈魂都是有重量的,而這樣做就知道有先人回來過 。其次就是先人向親人或朋友報夢,說上一些還未交代好的事情給后人所辦理 。而先人回來探望親人的當晚,又稱為《回魂夜》,雖然最親的人是比較容易感覺到,但是還有一些是一般親人或朋友,甚至無關的人也有機會感覺到,因為靈魂學上有一理讑是靈魂帶有電波,只要這些人接收的條件符合就能接收到了,因為至親或至愛,大腦的意志較為相近,因而讓先人的靈魂容易產生共鳴 。,
人死后做七七每七的意思是什么
應該就是每七天的意思 。因為一般認為是死后77四十九天內就要去投胎 。而這其中的每七天就一次變化還是怎么的,記不清了 。
人死過七七有什么講究
很多人自小從各種電視書本上都有看過死后要供“七七四十九天”之類的說法,其實歷史上這是真實存在的,至于為何要這么做?這么做的意義又是什么呢?讓我們一起來看看吧 。
人死后,親屬每七天設齋會奠祭(或稱追薦)一次,前后七次,共七七四十九天 。民間俗信對此尚有種種講究,如第一個“七”稱頭七,例由兒子為亡父(母)設木主焚紙錢,延請和尚誦經;二七則請道士還受生經;三七、四七俗稱“散七”,可由外甥、侄輩來做;五七倍受重視,另有“回煞”儀式;六七由女兒備酒飯,無女則由侄女;七七稱“斷七”,由喪家供奉酒菜祭奠,并誦經除靈等 。事實上,做七習俗并不是儒家所倡導的傳統喪葬禮俗的內容 。有關做七習俗的來源及其信仰內涵等問題,至今聚論紛紜,尚無定論 。
“做七”也叫“七七”,是民間舉辦喪事活動時普遍舉行的一種祭奠儀式 。之所以普遍,是因為民間相信靈魂的存在,人死還會轉生 。通常“做七”要舉行超度死者亡靈的佛事 。從做“頭七”起,就要為死者設靈堂,并早晚供食如生時一般,直到“;斷七除靈”為止 。但是,現在民間在“做七”過程中,也有在“整七”的時候才供放祭品的 。
民間相傳,做七習俗始于唐初,大致情節是:唐太宗李世民臨終前曾囑咐太子:死后每隔七天須由親人為其擺一次薦宴,燒一回紙錢,前后共七次,至七七四十九天止,使其靈魂得以順利超度 。其中“五七”的置辦,尤應豐盛,等等 。太宗死后,太子遵旨一一照辦 。其后公卿百姓紛紛仿效,由此形成做七習俗 。這種故事當然于史無征 。有人指出,做七習俗雖然自唐初起盛行,但早在南北朝時已見有關記載,《北史·胡國珍傳》:“國珍年雖篤老,而雅佛法”,及薨,“詔自始薨至七七,皆為設千僧齋”;《北齊書·孫靈暉傳》:“從(南陽王)綽死后,每至七日及百日終,靈暉恒為綽請僧設齋 。”
“做七”是從人死之日算起,七天為一期,最多為七期,七七四十九天,因此,死者家屬要每隔七天祭祀一次,目的是修福 。如果七期已滿,就要舉行“斷七”或叫“滿七”的祭奠活動,同時撤掉靈堂,取下黑紗 。
【在農村,人去世為什么要燒七個七?各個七有什么講究嗎 給去世的人送錢怎么寫】 在“做七”的日子里,喪家要注意的事項較多,但已不象舊時那樣繁文縟節,主要設祭臺,祭品一般為單數以討吉利,要戴黑紗,不串鄰居家門等等 。
根據上述記載和其他若干資料,學者多認為做七習俗來源于生緣說,大約在佛教傳至東漢后到南北朝這段時期內形成,從唐初起突破信眾范圍,走向世俗化 。為何要規定“七”為忌日?謂人生有六道流轉,在一個人死此生彼之間,有一個“中陰身”階段,如童子形,在陰間尋求生緣,以七日為一期;若七日終,仍未尋到生緣,則可以更續七日,到第七個七日終,必生一處(見《瑜珈論》) 。所以在這七七四十九天中,必須逢七舉行超度、祭奠 。這種由佛教“生緣說”催生的做七習俗之所以在南北朝時形成,自然應視作當時佛教盛行的產物 。唐人李翱曾撰《去佛齋說》,對做七習俗及其理論依據予以駁斥,其根據之一便是“傷禮”,不合儒家對人情哀戚的講求,這也能反證做七本是佛家的事 。
在我國民俗中,對已故的親人都有固定的祭祀之日 。到了這一天,人們都會在家或到墓地祭祀親人,以表示自己的思念之情 。
人死后為什么有七七說
七習俗來源于生緣說礎佛家學說),大約在佛教傳至東漢后到南北朝這段時期內形成,從唐初起突破信眾范圍,走向世俗化 。為何要規定“七”為忌日?謂人生有六道流轉,在一個人死此生彼之間,有一個“中陰身”階段,如童子形,在陰間尋求生緣,以七日為一期;若七日終,仍未尋到生緣,則可以更續七日,到第七個七日終,必生一處(見《瑜珈論》) 。所以在這七七四十九天中,必須逢七舉行超度、祭奠 。這種由佛教“生緣說”催生的做七習俗之所以在南北朝時形成,自然應視作當時佛教盛行的產物 。
人死后五七是什么意思
這個源于做七而來,所謂“做七”,亦稱“齋七”、“理七”、“燒七”、“作七”、“做一日”、“七七”等 。因為佛教觀察人的轉世通常在七七四十九天內完成,所以漸漸形成了以漢族為主的喪葬風俗,并流行于全國各地 。人們將親人去世后的四十九天分為七個七天(所以稱為“七七”),每一個七天分別做不同的儀式來祭奠先人,“頭七”起即設立靈座,供木主,每日哭拜,早晚供祭,每隔七日作一次佛事,設齋祭奠,依次至“七七”四十九日除靈止 。所以你說的“五七”,就是指的人去世后的第五個七天,也就是第二十八天到三十五天之類的那一段時間 。
——“五七”大多數地方仍由孝男祭奠,儀式相當隆重 。在漳平要舉行“填還”儀式 。“填還”即“償還”,意為報答父母養育之恩 。請僧道誦經拜懺,短則一晝夜,長則七晝夜 。富裕人家還要設“巡庫”,即焚化許多靈厝、紙錢、紙人、紙馬等給剛死去的親人和其他祖先享用 。
七七是什么意思
亦稱“齋七”、“理七”、“燒七”、“作七”、“做一日”、“七七”等 。舊時漢族喪葬風俗,流行于全國各地 。即人死后(或出殯后),于“頭七”起即設立靈座,供木主,每日哭拜,早晚供祭,每隔七日作一次佛事,設齋祭奠,依次至“七七”四十九日除靈止 。此俗漢代尚無記載,大約與佛教傳入中國有關,南北朝時已多行之,后世沿而不改 。佛教《瑜珈論》謂人死后,在人死此生彼之間有“中陰身”,如童子形,為尋求生緣,以七日為一期,如七日終,不得生緣,則更續七日,至第七個七日終,必生一處,以故有“七七”之期及逢七追薦之俗 。一說,人初生以七月為臘,一臘而一魄成,經七七四十九而七魄具;死則以七日為忌,一忌而一魄散,經七七四十九日而七魄泯,此為道教魂魄聚散之說 。第七個七日,民間又稱為“斷七”、“盡七”、“滿七” 。比較受重視的是頭七、五七與盡七 。《北史.胡國珍傳》:“詔自始薨至七七,皆為設千僧齋 。”《北齊書.孫靈暉傳》:“(南陽王)綽死后,每至七日至百日終,靈暉恒為綽請僧設齋 。”《牡丹亭.遇母》:“空和他做七做中元,怎知他成雙成愛眷?”《儒林外史》第五回:“自此,修齋、理七、開喪、出殯,用了四五千兩銀子 。”又第四回:“光陰彈指,七七之期已過 。”參閱明田藝蘅《春雨逸響》 。
治喪后,每隔七天祭祀一次,稱為“做七”、“七七”為最后一個“七”,稱“斷七” 。其中“五七”一次最熱鬧,一般請來道士做“五七”道場 。親朋好友都到齊,辦“五七”飯 。一百日到來做百日祭祀,后每隔一周年祭祀一次“周年”,三年為止 。每十年做陰壽祭祀,到百歲為滿 。
按照古代的喪俗,靈柩最少要停三天以上 。據說是希望死者還能復生 。三天還不能復活,希望就徹底破滅了 。實際上停柩的時間長,是由于當時喪禮繁縟復雜,尤其是天子諸侯,需要浩大的陵墓和大量隨葬品,需要耗費大量的人力和時間 。另外,父母死后應該合葬 。父死不知母墓,母死不知父墓,都要把死者暫時殯起來,等找到父墓或母墓時再進行合葬 。這樣靈柩停放的時間就很難說了 。
近代以后,靈柩一般都在"終七"以后入葬 。人們認為,人死后七天才知道自己已經死了,所以要舉行"做七",每逢七天一祭,"七七"四十九天才結束 。這主要是受佛教和道教的影響 。
佛教認為,除罪大惡極的立即下地獄,善功極多的人立即升天,靈魂一般并不能夠馬上轉生 。沒有轉生的亡靈不是鬼,是在死后至轉生過程中的一種身體,等待轉生機緣的成熟 。所以,人死之后七個七期中,孝屬或親友如果能請僧人來為他做些佛事,亡者即可因此而投生到更好的去處 。所以,佛教主張超度亡靈最好是在七七期中 。如果過了七七期之后,亡靈托生的類別已成定案,再做佛事,就只能增加他的福分,卻不能改變他已托生的類別了 。如果一個人,生前作惡很多,注定來生要托生畜類,當他死后的七七期中,如果有孝屬親友為他大做佛事,使他聽到出家人誦經,當下懺悔,立意向善,他就可以免去做畜牲,而重生為人了 。而道家也認為超度度亡靈最好是在他"七魄"沒有散盡之前 。
"做七"期間的具體禮儀繁多,各地有各地的做法 。在廣州一帶,舊喪俗中的第五個七天,必須由外嫁女回來,這一天的費用完全由外嫁女負擔,如果死者沒有外嫁女,就由外嫁的侄女或侄孫女來做 。人死后的第一個七天、第三個七天和第七個七天,叫做"大七" 。在這一天祭奠中有"走七"的習俗,就是說在這一天的祭奠中,外嫁女兒和媳婦們,每人各自提一只燈籠,在規定的儀式中飛也似地賽跑,爭取第一個跑回家,俗稱"爭英雄&quo......
農村有人去世為什么要燒七個七?所說的七有什么含義?
農村老人去世后要“燒七”,一共有七個七,各個七的講究,因地方不同,習俗也不同,講究也不太一樣 。人去世為什么要燒七個七?
初喪的老人下葬后,民間多以七數為期,逢七必嘩段祭,也就是逢七上墳祭掃、燒紙 。“七”在民間通常表示階段性,以七七四十九天為終局 。我國民間的這一傳統習俗很久以前就有了,是一種古老的傳統民間習俗 。我國的《北史》、《魏書》、《北齊書》等諸多史料都有記載,明末清初顧炎武的《日知錄》、徐復祚的《村老委談》及朗瑛《七修類稿空蘆友》等都有詳細記敘 。可見燒七的習俗從古到今,均為民間重視的一種重要祭掃、燒紙習俗 。
這些史料各有各的說法,也就是說,在古代的時候,七七的習俗在民間就呈現了多樣性,有招魂說、復七說、祭奠說、掃墓停工說等等 。而比較主流的說法是,古代人認為人死后可以復陽,親人逢七祭掃(沒有發明造紙以前,只祭掃不燒紙)時,是為了祈求死者還陽的意思,過了七七四十九天后,死者還不了陽,活在人世間的親人也就無可奈何 。至此,祈求死者還陽的祭掃行為也就告一段落,不再逢七祭掃了 。
我國民間,大體上說是逢七必祭,這是古俗如此,在社會發展過程中,地方不同出現了不同的習俗和七七中的禁忌 。也就是說,民間并非都是逢七一定要祭掃,也有的地方有不同的講究 。下面就例舉一些地方不同的燒七習俗 。
河南一帶在祭七的時候,有避子嗣的說法 。比如說,去世的老人,如果只有一個兒子,那么一七就不能祭掃,如果有兩個兒子,二七不能祭掃,以此類推,直到五七為滿 。
河南、山東、浙江等許多地區有逢“四七”不祭掃的習俗,按民間的說法,主要是忌諱“四”,估計因“四”與“死”為諧音字,民間以為不吉利 。
山東、河南一些地方還有“犯七”之說 。“犯七”指的是逢七祭掃、燒紙的日子,正好與農歷中的初七、十七、二十七這種帶七的日子碰到一起,這些日子稱為明七 。還有農歷的十四、二十一、二十八,能被七整除的日子數字,稱為暗七 。當地民間習俗認為不吉利,叫做“犯七” 。因此,逢明七和暗七,都不能上墳祭掃 。
民間都很重視五七的祭掃 。五七的掃祭時最為講究的是,兒女必須做水餃祭祀,按死者的年齡一歲包一個水餃,只能多不能少 。祭奠完以后,必須在墳前吃完,決不可剩下,尤其不準帶回家里 。還有很多地方在五七祭掃的時候,親戚也一起參加,非常隆重 。很多地方雖有七七之說,但燒了五七后就算滿了,也就是燒七結束 。
有些地方燒六七,祭掃的祭品由女兒制作 。如果沒有女兒,侄女愿意承擔也可以,但不是硬性的 。民間有俗語:“說一千,道一萬,單等女兒擺筵宴”,說的就是六七的祭掃 。
河南、江蘇一帶,斗槐在整個七七祭掃期間,忌諱用面條祭祀 。民間認為面條像類似繩索,亡靈見后會心里不安 。
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