老子“道”中的“唯物主義”思想 _老子“道”中的“唯物主義”

《道德經》全篇所提到的“道”的含義，很明白地說明老子提到的“道”是一種完全真實的客觀存在，這也很明確地說明老子所提的“道”是唯物主義意義上的“道” 。依照老子所提到的道所依附的主體的不同可將道分為四類：天道、治國之道（以道治國）、圣人之道和人之道。我們可以通過理解這四種道在文中的具體含義來確定它們的性質。

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一、天道
《道德經》有以下幾處講到“天道”：功德完滿就引退，這是天的長生道理。（第九講）人們在日常生活中觀察到了一些客觀現象，比如，人們手里持著豐盈的獲得，如果不知道放棄，可能也會失去；金玉堆滿了大廳，也沒有辦法能夠保住；富貴者要是傲慢驕縱，就會給自己種下禍殃。以上這些現象都是人們在日常行為中發生的或遇到的，是有規律可循的，所以這些規律就提醒人們：人要懂得進退，你功德很大，但該退時還得退，這才是長生的道理。因此這里的“天之道”就是按客觀規律辦事，這當然也是唯物主義的原則。
知常而后能包容，能包容就能公正，能公正就能周全，能周全就能符合天道，能符合天道就能合乎道理，能符合了道理就能長久，一輩子沒有危險。（第十六講）事物雖然形形色色和變化多端，最后總是要返回它的根源處，因此生命就安靜了，這就是生命循環的道理，而知道了生命循環，就叫作知道了常理，而只有知道了這個常理，人才能明白，明白了，就能包容，能包容就能公正，能公正就能周全，能周全才能符合天道，而這才能符合道理，人也才能長久而不會面臨危險。這一講關鍵是讓人們知道常理，一旦知道常理，類似于天道的品德自然就會逐漸地形成，而常理不過就是生命循環，對這個生命循環的認識也不過是客觀存在的主觀反映罷了！
腳步不邁出大門，就能夠知曉天下大事；眼睛不觀望窗外，也能夠看見天道運行。（第四十七講）人哪怕不邁出大門，也能知曉天下大事；人哪怕不觀望窗外，也能夠看到天道在運行。走得越遠，知道得越少，所以圣人不必行動就能獲得真知，不必親眼看見就能制定事物的名稱，無所作為而獲得成功。從上面第十六講可知，人只要回到自己的根源處，就能達到安靜，到此時就能知道生命循環的道理，知道了這個道理，自然就逐漸在認識上達到天道。該講是對第十六講的更深刻的闡述，所以也必然是客觀性在先、主觀性在后的。
上天的道理，不爭奪而善于獲得勝利，不說話而善于應答，不召喚而自動到來，行動舒緩卻善于謀劃。（第七十三講）在該講中，老子講到了超越于國家之上的上天，這個上天猶如地上的國家一樣，擁有著一個天網，這個天網雖然稀疏卻沒有遺漏。在這個天網里，誰膽子大、敢于反抗國家和上天，誰就會被殺；誰不敢放開膽量反對國家和上天，誰就能存活。所以，這個國家和天網之下的人們，只能在國家和天網的控制下生活，最聰明的人民，就應該服從國家和上天，無所作為，不爭奪、不說話、不召喚，這樣一切才能得到成就。這里的在天網下生活，就是上天的道理，它是客觀的、前提性的和不能超越的東西。
上天的道理，不正像張開的弓箭一樣嗎？高了的就壓低一點，低了的就抬高一點；上天的道理，是減少有余者以補充不足者，過度的就減少一點，不足的就增加一點。（第七十七講）該講講的都是上天的道理，似乎主觀性強，但實際的承擔者卻不是主觀的東西，而是實際的利益；高一點、低一點，過度的、不足的，減少有余者而補充不足者，也就是對待實際利益，上天采用的道理就是平衡、周全，這樣，上天才能統治天下。所以，這種上天的道理，實際上也就是上天分配利益的原則，如果不這樣，上天就沒辦法統治了。因此，這一節講的道，也是客觀性占第一位的。
上天的道理沒有偏袒，經常站在善人一邊。（第七十九講）該講講的與上面一講類似，都是上天調節利益的道理。為什么上天總是站在好人一邊呢？這也不過是因為上天只有經常站在好人一邊，天下才會太平；如果上天經常站在壞人一邊，那天下就不太平了！
上天的道理，只提供利益而不加傷害。（第八十一講）這一講就干脆點出了上天的道理就是利益調整。上天的道理是只提供利益，而不加以傷害；圣人是天道在人間的代表，圣人也和天道一樣利而不害，只幫助別人而不與人爭奪；上天這樣，圣人學著也是這樣。為什么都遵行這個道理？因為只有這樣，天下才能太平無事，天下萬物才會各得其所。
二、以道佐人主者和以道蒞天下
用道理來輔佐國君的人，就不依靠武力來橫行天下，征服這種事情會得到報應。（第三十講）用道理來輔佐國君的人，就根本不依靠武力來橫行天下，因為征服這種事情會得到報應。用講道理的辦法來解決國內和國際問題，是最好也是成本最低的治理辦法，這樣做不僅國君和百姓最好，而且自己國家和別國也最好，因此這種道理對利益的調整是最高水平的，任何國家都應該用這種道理來治理。此外，如果用講道理的辦法解決不了問題，比如國與國之間不得不爆發戰爭，但打仗也只是權宜之計，也應該只為有一個合理的結果而已，不能因為有了合理的結果就要求更多的東西，否則將失去的也許會更多。以上都是一種現實的利益算計，任何肆意擴大戰爭的行為都是不合算的。
用道的原理蒞臨天下，可以使鬼怪不能產生神奇，從而使人與鬼兩不相傷，所以，這二者的“德”都獲得保全。（第六十講）如果運用圣人的道德原理治理天下，就會很容易治理好天下，天下的人、神和鬼都互不相傷，都得到了保全。這與上一節一樣，也是成本最小、收益最大的治國道理。
三、圣人之道
【老子“道”中的“唯物主義”思想】圣人輔助萬物而不恃功，獲得成功而不占有功勞，他不想以這些東西來贏得贊譽。（第七十七講）以筆者的理解：所謂“圣人之道”，就是圣人盡心向天道學習，圣人是學習天道學得最好的人，別人都比不上圣人，人學了天道，就像天道一樣去為人處世，于是，圣人輔助萬物而不恃功，獲得成功而不占有功勞，他不想以這些東西來贏得贊譽，因此圣人的品德就是天道的品德，而天道是始終存在并運行的，所以，圣人的品德也是出于客觀性并受客觀性制約的。
圣人的道理，只幫助別人而不與人爭。（第八十一講）這一講和上一講一樣，講的也是圣人的品德。圣人就跟天一樣，盡力為別人服務，而自己越加富有；盡力給予別人，而自己就越加充足；圣人也只講奉獻，不圖贊譽，也不與人爭奪，這同只提供利益而不加傷害的天道又有什么區別呢！
四、人之道
老子還提到了“人之道”，這個很少見。上天的道理，是減少有余者，以補充不足者；而人世的道理剛好相反，是減少不足者來突出有余者。（第七十七講）老子在《道德經》中還專門提到了“人之道” 。他講的“人之道”是指在人世間生存的道理，它把這種道理理解為弱肉強食：能力越大的人，得到的越多，能力越小的人，得到的就越少，而且多者越多，少者越少。這似乎是人世間天經地義的道理。這種處境也不是什么人能夠改變的，只有通過國家的幫助和上天的訓導，才能逐步得到改變。圣人之道是天的道理，而人之道是人的道理。老子積極地理解了圣人之道，而消極地理解了人之道，而且后者更完全是以客觀現實利益為依據的。
五、結論
通過以上分析，我們可以得出這樣一個結論：《道德經》是一部人生智慧之書，其中有著極強的“唯物主義”思想，它通過揭示道法自然、道生萬物的循環過程，試圖讓人明白，人只有過符合道的生活，才是最高明的。老子在這部經典中特別推崇圣人之道，他認為只有圣人治理國家，才能治理的最好，而圣人又是以道為榜樣的。