哲學是智慧的碰撞 。
莊子這種具有大智慧的人無疑具有很高的哲學境界 。
莊子的“道” , 就是尊重自然、回歸自然 , 尊重萬物眾生平等 。
在與自然和諧相處中 , 才能其樂融融 , 感覺天人合一的和諧 。
01
莊子把自己崇高的哲學境界融入到人生觀中 。
莊子養生之道表現在生活態度上 , 他順應自然 , 追求絕對的自由 。
身安不如心安 , 屋寬不如心寬 。
以自然之道 , 養自然之身 。以喜悅之身 , 養喜悅之神 。
有所敬畏 , 是做人基本的道義準則 。
所謂快樂 , 不是財富多而是欲望少 。
做人 , 人品為先 , 才能為次;做事 , 明理為先 , 勤奮為次 。
人生要學會平和心 , 喜樂心 , 慈悲心 。
如果把孔子稱為圣人 , 那么就該把莊子稱為神人 。
他的神體現在 , 莊子把自己融入到自然中去 , 仿佛與天地融為一體 。
【莊子,以自然之道,養自然之身!】
他順應自然 , 尊重萬物的變化;他堅持人的本性 , 尊重人的自然屬性 , 追求自由自在、超然物外的生活 。
他有著寧靜、平和的心態 , 在名利和貪欲面前 , 他不屑一顧 。
莊子云:
“人之養生亦當如是 , 游于空虛之境 , 順乎自然之理 。”
心境平和、從容自得、處世曠達 , 唯有如此 , 才能實現現代人所說的“精神系統的健康是人長壽的首要條件” 。
要達到“精神系統的健康” , 莊子特別強調要保持平常心、涵養自制力 。
莊子富有哲學意味的人生觀中包含著 , 他所追求的自由的人生體現在:順應自然、崇尚自由 , 他在追求的自律的人生體現在:堅持人的本性、淡泊名利、抵制貪欲 。
莊子的人生觀是外化而內不化 , 意思是不受外部變化萬千的物質世界的影響 , 而內心有所堅持 , 否則將會被紛繁復雜的外部世界所干擾 。
安定的身心 , 不受外部世界的影響 , 堅持內心的同時 , 做到對社會的順應通達 。
02
在《莊子》的《養生主》中提到:
“吾生也有涯 , 而知也無涯 , 以有涯隨無涯 , 殆已!已而為知者 , 殆而已矣!為善無近名 , 為惡無近刑緣督以為經 , 可以保身 , 可以全生 , 可以養親 , 可以盡年 。”
意思是:我們的生命是有限的 , 而知識是無限的 , 以有限的生命去追求無限的知識 , 必然疲憊不堪!既然知道這一點 , 還要去追求知識 , 會更加疲憊不堪!
做好事不追求名利 , 做世俗認為的惡不要遭到刑戮之害 , 做事順應自然 , 就可以明哲保身 , 可以修身養性 , 可以高壽善終 。
“庖丁解牛”是莊子所講的故事中大家最耳熟能詳的一個 , 莊子這個故事不是講如何殺牛 , 他最根本目的是表達自己的養生觀念 。
“庖丁解牛”這個典故來自莊子的名篇《養生主》 。
這是一篇談養生之道的文章 。“養生主"意思就是養生的要領 。
莊子認為 , 養生之道重在順應自然 , 忘卻情感 , 不為外物所滯 。
在這篇文章一開始 , 莊子就講了“緣督以為經”的原則 , 也就是說秉承事物中虛之道 , 順應自然的變化與發展 。
順天道而從之 , 這是莊子養生觀念的核心 。
莊子說:
“乘物以游心 , 托不得已以養中 , 至矣 。(《人間世》)”
意思是:順著萬物的自然狀態 , 讓心神自在遨游;把一切寄托于不得已 , 由此涵養內在自我;這就是自處的最高原則 。
可見 , 人的內在自我 , 即人的心神或心靈 , 是需要養 , 并且是能夠游的 。
真正的游是逍遙之游 , 不受時空及各種條件的限制 , 做到無待 。
人若能夠無待 , 才有真正的自由 。
在莊子看來 , 人生原本是自然的產物 , 沒有什么追求 。
后來隨著智能的開啟 , 人有了自我意識 , 懂得了維護自己的生存 。
要活下去 , 自然就要有衣食住行;因要有衣食住行 , 自然就要有相應的條件;要想擁有相應的條件 , 自然就不能不勞作 , 自然就不能不攝取 。
所以 , 勞作、攝取 , 取得自己需要的種種利益 , 維護自己的生存 , 那是自然而然的事情 , 那是人生本能的再現 。
莊子認為 , 人一旦有了私欲 , 就會走向墮落 。
一是私欲是沒有止境的 , 它使人變得貪得無厭;二是私欲引起紛爭 , 使人世變得永無安寧 。
《莊子 讓玉》篇中寫道:
“不能自勝而強不從者 , 此之為重傷者也 。”
意思是說 , 不能克制自己消極的情緒 , 而又硬去不順從自我感情 , 錯誤的觀念就會和良知相抵牾 , 反而平添了內心的煩惱 , 最易造成自傷 。
因而莊子告誡人們:一個人猶豫不決是最容易引出苦惱的 。
應在深思熟慮的基礎上早做決斷 , 才能避免精神上的損耗 。
03
莊子曾說:
“以富為是者 , 不能讓祿;以顯為是者 , 不能讓名;親權者 , 不能與人柄 。操之則栗 , 舍之則悲 , 而一無所鑒 , 以窺其所不休者 , 是天之戮民也 。”
私欲最大的表現就是對財富的追求 。
在莊子看來 , 人生在世 , 雖然不能沒有財富 , 但財富多了也沒用 。
因為人的生命是有限的 , 人的消費也是有限的 。
辛辛苦苦 , 煞費苦心 , 巧于心計 , 一輩子不得休閑 , 不如順其自然來得自在 。
在莊子看來 , 求富與求爵、求權的人都一樣 , 得到了則害怕 , 因為唯恐失去;放棄則又舍不得 , 因為這是他們心中之所求 。
這樣的人不能從前人的愁苦中得到借鑒 , 看不透他們所孜孜以求的到底是什么東西 , 于是只好忍受愁苦的熬煎了 。
莊子把這樣的人稱為天之戮民 , 意謂受自然規律懲罰的人 。
莊子曾講了一個無足與知和議富貴的寓言故事 , 用以表述他的觀點 。
故事中的無足 , 代表貪財無厭之人;知和 , 代表明曉和諧之人 。
二人各抒已見 , 討論如何看待富貴的問題 。
莊子勸導人們滅私心 , 除利欲 , 見素抱樸 , 回歸本性 , 那是因為他對于私心和利欲的危害有著透徹的認識 。
在他看來 , 私心和利欲是落入罪惡深淵的陷阱 。
在兩千多年前的莊子有這樣明智的見解 , 對后人應該是一筆不菲的財富 , 在莊子理智的規勸中 , 人們應該體會到什么才是最可貴的 , 什么才是自己真正想要的 。
哲人的警言仍在 , 可物欲的誘惑也仍在 。
在世人的眼里 , 人世之間 , 百姓之上 , 爵位為貴 。
而在莊子眼里則不然 。
在莊子看來 , 做官與不做官 , 都無可無不可 , 順其自然 。
而且 , 在莊子看來 , 這種富貴與他所珍視的自由相比 , 那實在是不值得一提 。
身安 , 不如心安;屋寬 , 不如心寬 。
以自然之道 , 養自然之身;以喜悅之身 , 養喜悅之神 。
有所敬畏 , 是做人基本的道義準則 。
所謂快樂 , 不是財富多而是欲望少 。
做人 , 人品為先;做事 , 明理為先 。
人生要學會平和心 , 喜樂心 , 慈悲心 。
在人生的路上
我們總是忙于汲汲營營地
追求滿足物質上的欲望 ,
卻忘記生而為人的真正意義;
我們常常忙著左顧右盼地評斷別人 ,
卻忘了應先審視自己、認識自己 。
我們又當 ,
如何獲得幸福、成功、圓滿的人生?
道法的智慧 , 提供我們認識自己的方向 ,
并為探尋時所升起的疑惑 ,
提出最切實的建議 。
關注 , 從這里開始遇見你的信仰!
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