二十八星宿與奇門干支理論的淵源 _奇門遁甲傳承

二十八星宿到底與干支理論有什么聯(lián)系呢？這是后代學者尚未解決的問題。其實，它直接關系到干支的起元問題，即解決從哪一年哪一日作為干支記錄的起點。略有知識的人都知道，一切穩(wěn)定的運動是圍繞中心的循環(huán)運動，這是從具象的宏觀天體運動和微觀的分子運動得出的規(guī)律。從具象分析，是局部基礎上形成了中心的的集結，若從抽象的角度分析，則是中心指導下的運動：從運動的起點到終點均離不開中心。十天干的中心是“戊”，十二地支以年論，是春分和秋分，以日論，是中午和零時。二者不取陰而取陽，反映了整體抽象理論以陽為前提(陽也是客觀事物的象征) 的哲學理念。一年之中以春分為陽的中點，但春分位“卯”屬地支第四位，屬陰。于是取六合位戌(卯與戌合，后文再述) 為陽的中心；一日之中以中午為陽的中心(“午”的中心與夏至同位)。由此得出了年上起元的中心“戊戌”，日上起元中心為“戊午” 。月食時分是以地球為相對中心的天文現(xiàn)象，是一個相對靜止的三點一線，運動以相對靜止為起點(前提)，當客觀的中心與干支理論的季節(jié)中心相吻合時，就形成了日與年的干支起點：春分與月食同日為年上干支的中心起點，計“戊戌”；夏至與月食同日，為日上干支的中心起點，計“戊午”。這從甲骨文的“歲”、“戊”、“戌”的造字相仿以及二十八宿戌宮起點為奎宿（立圭測量）可以佐證。“午”字寫法更為形象，是兩個黑圓的并列：一個代表太陽、一個代表月亮，光線全部被遮，故為黑圓。那么，夏歷為何以“立春”為一年之始？概言之，它是整體理論的產(chǎn)物。以地球為相對靜止中心存在兩種視運動，太陽周年南北視運動和周日東西視運動，它們各有自身的起點，一日之陽以卯(相當于春分位)為起點，一年之陽以子(冬至) 為起點，二者兼顧（折衷）即形成子卯之間的中點，即以立春節(jié)為起點。可見，二十八星宿理論不僅與夏歷閏月法則密切相聯(lián)，而且直接關系到干支的起元，而干支理論又是夏歷制定的理論依據(jù) 。

從以上分析可以看出，地月系組成了運動的二分法；以地球為相對中心，與太陽、月亮又組成相對靜止的三分法(月食現(xiàn)象)。可見，以地球為中心的組合法則正好是宇宙萬物最基本的共性法則，或者說，這一組合個性正體現(xiàn)了宇宙的共性。凡是具有普遍意義的法則均是最為合理的，這恐怕是地球上出現(xiàn)生命的原因之一。另外，太陽與九大行星又構成了10數(shù)，而“10”又是建立在相對靜止基礎上的基本系統(tǒng)運動數(shù)，而運用十進位計數(shù)法是記錄物質(zhì)(相對靜止的反映) 數(shù)量的唯一合理方法，太陽與九大行星的總數(shù)正好與這一運動數(shù)相呼應，這可能是地球出現(xiàn)生命的外在條件。

盡管干支理論有它合理的一面，但并未形成完整的體系，比如在整體運動基礎上形成的相對靜止的區(qū)域劃分沒有建立起來。按照此理論，地支表現(xiàn)的是基本運動系統(tǒng)上的相對靜止關系，從現(xiàn)代天文學的角度認識，全球應按經(jīng)度應分為相對靜止的十二宮，按緯度也應分為十二宮。但由于受當時科學水平的制約，先哲們還不可能認識到這一點。另外，整體是包括三個層面、三個側重點的綜合，包括以抽象能量為出發(fā)點的理論（已有周易），以“運動”(時間)為出發(fā)點的理論(尚未成熟的干支理論)，以相對“靜止”(空間)結構為出發(fā)點的理論(也許就是堪輿理論) 。這三個理論如何綜合，先哲們尚未得出規(guī)律。這即是筆者認為尚未成熟的基本理由。

到了周朝，由于周易理論的出現(xiàn)，產(chǎn)生了按卦的陰陽組合之理形成的大象(如乾為火、為天、為剛強、為勇武之類)，并按八卦數(shù)理與地支數(shù)理相呼應、時辰表現(xiàn)的陰陽盛衰與卦象相呼應的原理，形成了八卦歸入十二支的理論。干支反映的是客觀的運動關系，八卦體現(xiàn)的是抽象的能量關系，二者是一種相輔相成的關系。由于八卦是以靜止的形式出現(xiàn)的，與建立在運動基礎上的靜止地支有一種呼應關系，因而產(chǎn)生了八卦歸藏十二支。由于奇門理論是純粹的靜止理論，也是能量的靜止形式與運動基礎上的靜止相結合的理論，八卦歸藏十二支是奇門理論的核心內(nèi)容。

八卦中的大象是整體的反映，而整體又是抽象能量的的表現(xiàn)，大象也就等于抽象能量，八卦中的一些“理”，均是從大象中生發(fā)出來。而后又出現(xiàn)了由大象派生出來的金木水火土五行理論。從漢代起，“五行”學說影響相當深遠，從哲學到天文學、從醫(yī)學到巫術，從星相到測卦算命，均成為這一理論的天下。然而，對這一五行理論卻不敢茍同。不妨對“五行” 理論作一扼要分析。“五”是建立在運動上的中心調(diào)節(jié)數(shù)，調(diào)節(jié)的本質(zhì)是穩(wěn)定，是靜止，“五” 因而是一個系統(tǒng)的靜止數(shù)，它是由兩個角度的靜止“三”形成的，而不是一個運動數(shù) 。故周易八卦中每過五卦成交合關系，如艮到兌五數(shù)，兌到艮五數(shù)，坎到離五數(shù)，離到坎五數(shù)；地支中則是每過五數(shù)為一靜止(穩(wěn)定)體：寅午戌一體, 司南，巳酉丑一體，司西，亥卯未一體，司東，申子辰一體，司北。東西南北也是大象的體現(xiàn) 。可見，由“五” 所形成的理論已經(jīng)在地支和八卦中體現(xiàn)出來了。至于天干，本身就是產(chǎn)生在“五” 的基礎上的運動數(shù) 。五行中的核心是相生與相克，“相生”表現(xiàn)為同向運行的陰陽互為前提。子到丑，是子生丑，丑到寅，是丑生寅。根據(jù)五行理論則是子屬水，丑屬土，寅屬木，三者依次不為相生關系，與自身的相生理論相背離，天干中甲到乙是甲生乙，也與五行中木生火大相徑庭。“相克”屬于異向運動的沖突關系，在干支中表現(xiàn)為順向運行的十二辰與逆向運行的十二次, 天干依附于地支運行。干支的異向運動與順向運動又構成一種協(xié)和關系，表現(xiàn)為起點相隔六數(shù)的相合法則。為何是“6”？它是建構在相互聯(lián)系的基本值上上的相對靜止理論，單方面的相對靜止值為3，相互聯(lián)系的基本值為2，兩個靜止值聯(lián)系一起則是2×3=6；“6“也可理解為兩個靜止值上的運動數(shù)：3×2=6 。“6”之所以成為一個和合數(shù)，就在于它身兼兩種功能：一是靜止上的運動功能，一是運動上的靜止功能。對于黃道由西向東和十二辰由東向西的反向運行來說，6是靜止上的運動調(diào)節(jié)數(shù)，它通過抽象的靜止0調(diào)節(jié)相反方向的運動。這即是以春分“卯”為中心形成地支六合的原理：卯與戌合、辰與酉合……事物在整體運動中，還包括同向的陰陽交替關系，它們在運動中形成一個相對靜止的整體，靜止的一面為3，另一面也為3，從而形成了整體相對靜止的6 。這即是天干六合的原理：甲與己合、乙與庚合……正是由于這樣，中國歷代思想家將以和合為核心的“仁” 作為最基本的道德規(guī)范，甚至作為一切行動的指南。再者，相克、相生均是在運動中實施的，用運動結構數(shù)來反應這一規(guī)律似乎還有其道理，用靜止的“五” 來表現(xiàn)就顯得太離譜了。

從以上分析可以看出，用五行理論來闡述建構干支理論是行不通的。至于中醫(yī)學中也完全沒有必要用五行解釋，因為中醫(yī)治病原理主要有三點：一是建立在整體的能量和合理論基礎之上，涼熱和合，燥濕和合；二是建立在藥物整體結構與病態(tài)器官相呼應的基礎上，如藤狀物有通經(jīng)絡功能；三是建立在藥物整體的運動特性上，如何首烏生長速度慢，有延緩某一機體衰老的功能。五臟六腑之間的病理關系是隨著疾病的變化而變化的，不能將其絕對化。當然，中醫(yī)中也還存在“以毒攻毒”的相克而轉化的理論，這又牽涉到“重陰必陽”的哲學理論，與干支理論無關。

也許有些學者認為，研究干支理論要以考古資料為依據(jù)，個人卻認為，真正經(jīng)得起推理論證的學說，經(jīng)得起哲學思辨的學說，無需考古，這就如同1+1=2用不著考古一樣。考古只能證明歷史事實，不能證明學說的真?zhèn)?。同時，殷朝離今天已三千多年歷史，除留下一些甲骨文殘片外，再要找到其它考古資料來佐證幾乎是不可能的。

甲：為中心的會意，它是建立在運動四分法基礎上的靜止中心理論，表明了天干的理論基礎。

乙：為一個紐曲的陰符(甲骨文和篆文造字法均以直豎直橫為陽，紐曲線為陰。在篆文中增加了“重陰必陽”“重陽必陰” 的法則，即兩個陰符相交為陽，如“九”，兩個陽符相交為陰，如“十” )，表明干支理論將運動中的陰陽交替作為理論依據(jù)之一。

丙、丁：前者象形為門，后者象形為窗(原始的窗戶)，大門是房屋的表面中心，會意干支理論離不開中心理論，中心的基本數(shù)為3，“丙”處第三位；門和窗均有采光之用，門為主，為陽，窗為次，為陰。

戊：該字與“戌” “歲”寫法相似，表明了天干的起源，豎弧線會意月亮運動，豎直線會意太陽運動，取二者的中心，即日月與春分點同處在一線作為年上天干戊起之時。

己：為S形的對立關系，因它處于天干第六位。如前所述，它是一個對立運動的相對靜止和合數(shù)，它與“甲”為一體中的兩個方面。是六合理論在天干造字法中的體現(xiàn) 。

庚：“7”是一個事物形成基本聯(lián)系后的中心數(shù)，一方為“3”，另一方亦為“3”，構成中心而成“7” 。它也是一個立體的中心數(shù)，一個體有六面，加入中心絕對值則為“7” 。可見，“7”是一個系統(tǒng)的靜止中心調(diào)節(jié)數(shù)，庚處于天干第七位，故該字為中心的會意。

辛：事物整體的構成分相對靜止的3個層面，一個層面的相對運動數(shù)為2，靜止和運動的結合即為：2×2×2=8 。故8是一個建立在局部基本運動基礎上的整體運動數(shù)，辛處于第8位。

壬：整體的系統(tǒng)運動符號應為“十“ 該字表明的是周年的南北視運動，是局部的運動，而“8”是局部基本運動上的整體運動數(shù)，9則是調(diào)節(jié)該數(shù)的中心數(shù)，“壬”處于第9位。

癸：處于天干第10位，它是建立在系統(tǒng)中心5基礎上結合運動2而形成的，以“×“代表系統(tǒng)形成的中心，再以小弧線代表各自運動的二分法。該字是對天干理論的總結。

子：是原始天文平臺上立著量天尺的象形，會意測量開始（與“貞”字寫法相仿），表明地支的起點確立與測量天體運動密切相關。

丑：為兩個陰符相交（在甲骨文的造法中尚未出現(xiàn)“重陰必陰”理論），表明性質(zhì)屬陰。其中一個陰符象北斗形狀，北斗是決定測量儀的空間位置、確定時辰起訖的依據(jù)：太陽進入黃道丑宮為冬至，即以冬至時分斗杓所指之地為天文臺設置之地，古人得出該地在西藏的定日(大約是東經(jīng)66.65度，北緯28.7度)。

寅：會意太陽視運動兩個起點的中心，周日運動陽起點卯中，周年陽起點子中，取二者之間作為月令起點。

卯：為一組對立的會意，卯處于第四位，為基本系統(tǒng)運動的對立數(shù) 。

辰：該字要結合“酉”字分析，因“辰”與“酉”構成六合關系，造字中暗示了二者緊密相連。“酉”為陶瓷罐的象形，為古代漏刻壺；“辰”字則是安置漏刻壺的臺架，水滴入管中即可量出夜晚時刻，表明了二者之間呈相合關系。

巳：居地支第六位。由于“6”是建構在互相聯(lián)系的基本值上的靜止數(shù)，有靜止就有中心，因而是分辨對立的中心數(shù)，即子到巳為陽，午到亥為陰。故該字為中心的會意，半圓代表地支的一半。

午：兩個黑圓點的連接，表明日上起元理論(前文已述)。

未：為歲字的倒寫。古人可能認為，大地的另一面不存在人類，還不理解引力，因而得出建立在運動基礎上的12宮靜止空間劃分，僅僅是理論上的周年(歲) 十二宮劃分，事實上不存在人類的空間位置。另一寫法則為三陰符的連接，也表明了“不存在”的意思。

申：為一組對立的相反符號。申處于地支第九位，如前所述，“8”是一個建立在局部基本運動形成自身整體的數(shù)，或者說，“8”構成自我的運動整體，進入“9”就不屬自我運動范疇，是物極而反之數(shù) 。

酉：前文已述。

戌：年上起元理論中已釋。

亥：它是甲骨文“方”字的一部分，四方的確立是以相對中心為前提的，“方”的寫法也是中心的會意，而地支的十二位均是建立在相對中心上的靜止劃分理論。該字是對地支理論的總結。

通過以上對甲骨文干支造字法的分析，不難看出，其中蘊含著博大精深的哲學思想和立足整體的數(shù)學原理。

剖析《周易》中國沒有純哲學家，因為抽象的理論是為實踐服務的，是為人類服務的，所以，我們沒有空泛的東西。故一切哲學理論均滲透在周易中，天干地支中，滲透在醫(yī)學中。一些人看來，中國只有道德學，其實這些人對道德的內(nèi)涵并不了解，道是規(guī)律，德是理性，規(guī)律屬于哲學范疇，德以理作依據(jù) 。

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【二十八星宿與奇門干支理論的淵源】

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二十八星宿與奇門干支理論的淵源