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《如何改變生辰八字決定的命運.txt》 南懷瑾 八字

生活百科

南懷瑾關于”天下興亡,匹夫有責的論述
“天亡，匹夫有責”這句話最早是炎武得《日知錄始》中提出的概念，背景是清關 。原句是：“保國者，其君其臣肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤與有責焉耳矣 ?！盵1]
以八字成文的語型，出自梁啟超 。
意為國家之事的興亡，保護國家不致被傾覆，是帝王將相文武大臣的職責，與普通百姓無關；而天下大事的興盛、滅亡，每一個老百姓都有義不容辭的責任 。
據說曾經有位命理大師根據南懷瑾的生辰八字，推算以后得出一個結果，說是此人：“身無分文、富可敵國、手無金印、權傾天下” 。說在南懷瑾身上有一股“王”氣和“霸”氣，但不是真正的王 。實際上南懷瑾就是一位“王”，而且普通觀念里的“王”對南公來講還配不上，我們姑且稱之為“素王”或者“空王”都不太過份 。1918年，南懷瑾誕生于浙江溫州樂清的一個世代書香之家，從孩提時起即接受嚴格的傳統蒙館教育 。到十七歲時，南懷瑾除精研儒家四書五經外，涉獵已遍及諸子百家，兼及拳術劍道等多種，同時苦心研習文學歷史、書法、詩詞曲賦、醫藥卜算、天文歷法諸學，每得其精髓而以為樂，從小就是位孜孜以求的好學青年 。正應了《論語》里所說的“古之學者為己、今之學者為人”這句話，南懷瑾雖說有著深厚的家學淵源，但是自小其祖母、父輩們并沒有要求這位“南門獨子”將來能夠顯達一方或者富貴榮耀，相反其祖母還對其說：“讀書可以，但不要做官”，其父更是要求很低，只要能夠養活自己平安度過一生，即使不讀書也可以 。[26]
這些看似很平常的家教，對南懷瑾生平，一貫看淡名利與浮華，應該是起著積極的影響，使得后來南懷瑾在正處于“風華正茂書生意氣、躍馬邊陲一呼百應”之時，卻能幡然醒悟，此種能力非一般人所能及也 。因此后來曾經有人，向南懷瑾提出應如何教育孩子的問題時，南懷瑾回答的只有四個字“卓爾不群”其含義就是要根據每個人不同的秉性和天賦進行“因材施教、因勢利導” 。[27]
南懷瑾作為一代大師，集“經論三大教、出入百家言”縱橫古今、博融東西之學于一身，卻連個像樣的文憑也沒有，更有甚者、曾經有許多國際名牌大學，要冠以南懷瑾為名譽教授、博導之類的榮譽都被一一謝絕 。南懷瑾宛然笑曰：“我才不受這個騙” 。因此一些所謂科班出身的學者，往往藉此對南懷瑾的著述和學術產生疑問，并吹毛求疵者亦有之 。當然對于著述中的一些“硬傷”之處，根據朱清時教授的回憶，南懷瑾都能及時負責的予以針砭和糾正 。故魯迅南懷瑾有句名言：“肯以本色示人者，必有禪心和定力，所以偽名儒還不如真名妓” 。
南懷瑾正是以其一貫的本色示人 。南懷瑾在書中說過，中國傳統文化有三道之學：君道、臣道、師道 。在上古，夏、商、周三代，作帝王或者諸侯、士大夫們都有身兼（作之君、作之師、作之親）的任務和標榜，而師道超越以上兩者而獨立存在，是在周朝中葉以后的事情 。這里是其明顯的“分水嶺”，應該是（公天下和家天下）本質意義的不同 。[28]從領略部分南懷瑾學術研究的成果開始，談談其現實價值和意義 。
自從跟著南懷瑾重新認識《論語》；讓孔子更近于真實、平凡和可愛 。《論語》作為孔子和他的學生在日常學習生活中的言語對話，以及處理時務的記錄，共分上論和下論 。曾經在幾十年前有人提出《論語》的編排次序有問題，想邀請南公懷瑾南懷瑾一起參與重新排序 。后南懷瑾經過仔細反復的研究后，發現并不存在次序排列的問題，相反它的連貫性很具有“藝術性”，因而也就及時的制止了一場“鬧劇” 。[29]
論語之辨
在南懷瑾的自述里，曾在十五年中講過三四次《論語》 。南懷瑾說：“至于孔子學說與《論語》本書的價值，無論在任何時代、任何地區，對它的原文本意，只要不故加曲解，始終具有不可毀的不朽價值，后起之秀，如篤學之，慎思之，明辨之，融匯有得而見之于行事之間，必可得到自證” 。
自五四新文化運動后，打倒了被南懷瑾喻為“糧食”店的孔門學問后，作為現代的中國人在為人處世方面，便失去了正確的依沽 。根據南懷瑾的指點，南懷瑾認為孔家店被打倒其實跟它的“伙計”有關，作為“老板”的孔子是很冤枉的 。也可以說孔子曾經被“曲解”了幾千年，正如宋儒陳同甫說的：“夫道之于天下，無本末，無內外 。圣人之言，烏有舉其一而遺其一，是圣人猶與道為二也” 。[30]
南懷瑾正籍于此，通過以經解經、經史合參的方法，加以個人的修證所得，通過《論語別裁》為絕大多數人還原了平凡、可愛和真實的孔子形象 。母庸置疑孔子是得了道的人，南懷瑾對于形而上本體的認識清楚的很 。
孔子對曾子說：“吾道一以貫之”實際就是說：我沒有其他的，只有對本體的認識和起用罷了 。而曾子對其他門人卻說：夫子之道、忠恕而已矣 。因為同學們程度還不夠，所以只能說具體的認識和做法，譬如禪宗神秀大師做的偈子： “時時勤拂拭、不使惹塵?！笔且粯拥?。南懷瑾正是通過這種對比引用的方法，把《論語》的精神樸素的展現出來，誠如陳同甫南懷瑾說的“用明于心，汲汲于下學，而求其心之所同然者，功深力到，則日之上達，無非今日之下學也” 。此話的意思，當然也可理解為：“致知在格物、物格而后知至” 。
從人、事、物的應對到心性的煉達，直至到達“仁”的境界，后世儒家稱之為“天人合一”，南公懷瑾說這是我們中國文化本有的儒家道理 。那么儒家的三綱（明德、親民、至善）和八目（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），拿佛家來講三綱就是：悟道、起修做善事、最后大徹大悟 。八目等于是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若 。[28]
這個八目就是大方向的外用之學，而貫穿于儒家思想的整體核心部分是“心性”之學，而即使在“明心見性”以后，起修也是一輩子的事情，因此在曾子臨終時說：“啟予足！啟予手！戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰 。而今而后，吾知免夫，小子！” 。南懷瑾一輩子作學問，把對經典的導讀，升華至對個人“心、性”的培養和修身上，擴至對國家、民族和整個人類命運的關懷上，以期開創新的人文格局 。這種納百川于大海的力挽狂瀾氣度，是一般的學者所忽略的核心部分，也是無法企及的高度 。如果沒有真修實證的功夫，和“普賢菩薩的行愿” 愿力，是辦不到的 。也正因此他把中國儒家傳統文化思想統合起來、構成了孔門學問的基本道理“內圣外王” 。[27]
基于這點南懷瑾先后講了《原本大學微言》、《孟子旁通》等；完成了儒家系列的學術研究，并在內涵和外延上反復作了比較和論述，使其在學問研究方面，始終保持不變的中心思想；所謂“天得一而清、地得一而寧、文王得一而天下平”讓讀者猶如醍醐灌頂、茅塞頓開之感 。原來在中國固有的人文領域里面，本來就包含了對宗教、哲學的信仰和實踐方法，儒家和道家在秦漢以前本來就是一家 。包括諸子百家等等，構成了中國的整個人文哲學體系內容 。
南懷瑾說，一個國家被滅掉，還可以復國，但是一旦文化衰亡就萬劫不復了 。中國文化最早出現斷層是在秦末以后，而所謂的焚書坑儒的罪過還并不大，關鍵是西楚霸王一把火燒了“阿房宮” 。一直到漢武帝時期，這段時間是斷層的 。而后來發展出來的儒家思想，有相當內容是董仲舒“獨尊儒術”以后，漢儒們經過考據而有所增廢，后被稱謂（漢學）的一部分，到宋明理學發展起來的時候，孔子就已經被誤解的很深了 。而這種以“平時靜坐談心性、臨危一死報君王”的“三綱五?！钡母逅枷牒驼`解，并以“朱、程”為代表的儒學釋義和理學思想，一直統領著歷代王朝上千年之久 。法久弊生、自然就成了后世被打倒的前因；結果好端端的孔圣人便被抬出來“鞭尸”了 。
在南懷瑾的《論語別裁》里，孔子的教育方法和對象是因人而異的，孔子對教育時機的洞察和把握也是“手眼通天”和多變，并且孔子在日常起居生活中，顯得活潑而又有生機，譬如：“子之燕居申申如也、夭夭如也”并不像后世理學家們，所表現的那么嚴肅和不通人情，以致把孔子塑造成不食人間煙火的“圣人”，而最終把儒家學問推向了“滅門”之路 。南懷瑾這種不帶任何個人偏見的導讀方法；根據自身修證的經驗；運用經典的前后對照與經史合參并舉，把儒、釋、道三家作了充分的對比和互通，此引人至勝的學問手法，著實開創了當今“述而不作”的新風 。這種能讓現代普通的中國人，看了后能夠接受的《論語》；和儒家思想的普世教育價值方面[27]，以及在繼承傳統經典的貢獻方面，真能與鳩摩羅什法師的功德相媲美 。[31]
南懷瑾與其獨特的智慧功德和傳統文化功底，為我們開啟了通往經典寶庫之路，主要的目的無非是百川歸大海，讓現代的國人有一個正確的人生價值依沽，只要是真實的東西；看起來一定是平凡的；而正因為它真實和平凡才顯得可愛 。假如能對讀者了解“心性”方面更有幫助的話，那它的價值和意義就更深遠了 。[26]
佛法人生
用佛法的真諦來實踐人生的價值，闡析人性的詬病與高貴 。南懷瑾生前常感嘆，最怕接觸學佛的人；學了點佛以后，一看滿臉的佛相、滿嘴的佛話 。南懷瑾曾經公開的說自己沒有資格稱謂佛教徒，從這種謙虛里我們發現，其實南懷瑾擔心的是，把學佛變成了一種“形式和迷信” 。
早在五十年代，南懷瑾身居臺灣正處于最窮迫的時候，書就了兩部著作《楞嚴大義今釋》和《楞伽大義今釋》，后來南懷瑾也自嘲為“二楞子” 。南懷瑾早在二十五歲時，就在川北禪門大德袁祖煥仙南懷瑾坐下悟道，后閉關于峨眉山大坪寺，通閱大藏經典 。旋即遠走康藏，遍訪有成就者，應該說此時，已經確立了一生的目標和方向 。后來來臺灣做船運生意，在興隆的時候，每天席開連桌，招待四方來客 。卻因為一次劫難，而一夜之間淪為落魄游子 。這種人生的巨大反差，非但沒有擊垮南懷瑾，反而像“天賜良機”一樣，從此樹就了一位曠世奇才和一代大師 。[32]
多年以后，南懷瑾在說起這段經歷時都一言帶過，而對于做學問一事，只說“著書都為稻糧謀” 。南懷瑾曾經說過：看了幾十年的人生，得意忘形者有之、而失意忘形者更甚之 。確實一個人假如沒有真正的“修養”境界，是很難做到榮辱不驚的 。張尚德老師在談及南懷瑾這段最困迫的時期時，大為感嘆：根本看不出南懷瑾很窮，那滿面的春風；好像整個世界都是他的一樣，富有的很！
在《楞嚴大義今釋》的序言里，說道：“在這個大時代里，一切都在變，變動之中，自然亂象紛陳 。變亂使凡百俱廢，因之，事事都須從頭整理 。專就文化而言，整理固有文化，以配合新時代的要求，實在是一件很重要的事情 。那是任重而道遠的，要能耐得凄涼，甘于寂寞，在默默無聞中，散播無形的種子” 。什么是大菩薩？大菩薩無疑就是犧牲自己的全部，來成就眾生的覺悟 。南懷瑾說“世間一切學問，大至宇宙，細至無間，都是為了解決身心性命的問題 。[33]
也就是說:都是為了研究人生 。離開人生、身心性命的研討，便不會有其他學問的存在” 。對于有人說《楞嚴經》是偽經的說法，南懷瑾就實憑據的予以反駁，令清者自清、濁者自濁 。
南懷瑾的慈悲和愿力更體現在下面這段話：“生在這個時代里，個人的遭遇，和世事的動亂，真是瞬息萬變，往往使人茫然不知所之 。整個世界和全體人類，都在惶惶不可終日的夾縫里生活著 。無論是科學、哲學和宗教，都在尋求人生的真理，都想求得智慧的解脫 。這本書譯成于拂逆困窮的艱苦歲月中，如果讀者由此而悟得真實智慧解脫的真理，使這個顛倒夢幻似的人生世界，能升華到恬靜安樂的真善美之領域，就是我所馨香禱祝的了” 。
《楞伽經》里的精辟之言在于一句話：“凡一切想皆屬妄想” 。南懷瑾在《楞伽大義今釋》里說：“楞伽經，它在全部佛法與佛學中，無論思想、理論或修證方法，顯見都是一部很主要的寶典 。中國研究法相唯識的學者，把它列為五經十一論的重心，凡有志唯識學者，必須要熟悉深知 。但注重性宗的學者，也勢所必讀，尤其標榜傳佛心印、不立文字的禪宗，自達摩大師東來傳法的初期，同時即交付楞伽經印心，所以無論研究佛學教理，或真求修證的人，對于楞伽經若不作深入的探討，是很遺憾的事” 。大凡學佛的人都比較喜歡打坐、念咒子或者佛號，殊不知理若不明，差之毫厘謬以千里的道理 。所以禪門有句話：只貴子見地、不貴子行履 。更可惜的是因不懂《唯識》學而蹉跎歲月、浪費生命的 。[29]
獨肩《禪海蠡測》勾起千年浮沉，揉碎大地山河紛紜落宿常寂 。一九七三年，南公懷瑾再序于臺時寫到：“時輪劫濁，物欲攫人，舉世紛紜，鈍置心法，況禪道深邃，克證難期；余以默契宿因，嗜痂個事，覓衣珠于壯歲，慮魔焰之張狂，故不辭饒舌，綴拾斯文 。然投滴巨壑，吹毫太虛，沉沉無補時艱，復將廿載 。頃者，莘莘學子，驚顧域外之談禪，攘攘士林，欲振墮緒，再請重鑄斯編，冀復燃燈暗室；固知舊鉛新槧，盡同夢里塵勞 。唼響撩虛，等是狂思玄辯，禪非言說，旨絕文詞，拈花微笑，能仁已自多余，渡海傳衣，少室徒添滲漏，五家七派，無非自碎家珍，萬別千差，透澈何勞豎指，斯編之作，為無為，何有于我哉?”正如南公懷瑾所言，真悟了“道”哪里還有這個那個、那個這個等閑家具？當眾盲摸象、殊途同歸之時自然就是“旨絕文詞，拈花微笑”而已矣 。
佛法的目的是：讓普羅大眾能夠認識自己的“本來面目”，而達到“常樂我凈”的游戲三昧境界；佛法的基礎是：建立在三世因果、六道輪回之上；而實現佛法的宗旨是：諸惡莫作、眾善奉行 。
綜合總結
南懷瑾花了一輩子的時間，通過對儒、釋、道三家學問的演繹和歸納，最終的目的無非是告訴人們：東方有圣人，西方也有圣人，此心同此理亦同的道理 。而從“平凡”到“高貴”并不存在邊際問題，所謂“百尺竿頭更進一步”，還是要回到平地上來，總不能懸空掛著 。因此做到了“大平凡”就是“最高貴”；南懷瑾臨終的這一示現，就說明了這一道理 。而所謂的“凡夫”恰恰是不甘于平凡者的代名詞 。人類對于真理的訴求從來沒有缺少過熱忱，只是當時代的腳步，不得不再次讓人們重新審視自己的行為時，才發現我們離真理（大平凡）相去已經甚遠 。當我們甚至已經沒有智慧，去發現自己的錯誤和改正錯誤的能力時，那將是整個人類的災難 。[34-35]
南懷瑾
南懷瑾這一輩子，從玩索而有成者到馬不撤蹄的為法而忘軀至圓寂，真正實踐到從“平凡”到“高貴”的最好人生“答卷” 。
南懷瑾對人生闡述就是“佛為心，道為骨，儒為表，大度看世界；技在手，能在身，思在腦，從容過生活” 。
在臺灣則多由佛道入門（大多數為佛教眾），佛教學方面如《金剛經說什么》《圓覺經略說》《如何修證佛法》《藥師經的濟世觀》，可以說南懷瑾是密教準提法在臺灣香港的重要推動力 。
在中國大陸有多數的民眾由西方哲學轉入東方文化，其中廣為流傳的代表作品如《論語別裁》《孟子旁通》《原本大學微言》《易經雜說》 。其中刊正了許多以往對傳統文化的誤解 。[36]
在道家方面，南懷瑾的書籍在命理及中醫學亦扮演不可缺的首階，如《老子他說》《莊子諵嘩》《道家密宗與東方神秘學》等 。[37]
如何改變生辰八字決定的命運.txt
一命二運三風水，八字是不能改的，風水對命運有一定影響 。
什么樣的八字跟道教佛教特別有緣分？
佛教是不講八字的，只要念佛就有佛緣
南無阿彌陀佛