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知非即舍,知幻即離

知識經驗


知非即舍,知幻即離

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“知錯就改”是指如果知道了錯誤，就必須放棄，及時改正 。
《知錯就放棄》小故事:釋迦牟尼佛放棄皇位出家后 ， 在山中苦行多年，最后認為“苦行”不是出路，于是放棄了這種修行方法，悟出了“知錯就放棄”的道理 。
“知道錯在哪里，就會放棄；如果你知道幻覺，你就會離開；離開幻覺，你就會有感覺 。”這需要一生的練習...謝謝你提出這個非同尋常的問題 。略論佛教的答問與供養 。
這就是《覺遠經》所教導的，也是“我們應該時時保持一顆清凈的心”的“頓悟法” 。這個道理可以一時頓悟，但事情必須逐步修復 。
1.知錯即舍:即若能知“諸相不相同”，自然能住諸相，既不住諸相，即舍諸相 。也就是說，如果我們能以智慧體悟到，所有的法都是緣起，都是空不真實的，但都是虛幻的，也就是說，我們可以自然地放棄，放棄自己 。
知者是般若智慧的“智”，而不是“識” 。非者 ， 如金剛經所言“見異相，則見如來” 。那些放棄的 ， 離開的，活著的，無所事事的 。
2、知錯就是離開:和“知錯就是放棄”的意思一樣 。說的是如果我們能以覺知空知道一切法的本源，那么我們虛幻夢幻自然就不能住在一切法里，也就不會住在一切法里，也就是“離開”一切法 。
所謂“不離不棄”，就是實踐這種“如幻”的方法，重點是“知其一切法，使性空如幻” 。成熟久了，自然會離開所有的相，所以說“知幻即離” 。意思是行者不要“把頭放在頭上”，再生一個“相離于一切相”的觀念 ， 因為如果再有一個“相離于一切相”的觀念，他就會努力活在“相離于一切相”的相里，而不是“真的相離” 。
3.離幻即是覺知一切法，幻與夢，不生于一切法，即覺知萬物空為幻實！
脫離幻相的人，就是他知道一切法都是幻相，他并不活在一切法中 。覺醒者就是要認識到一切法的實相 ?，F實是空相但有幻像，即現實空相不存在，幻像不存在空，即實現“中華道德” 。
補充:理智是可以開悟的，事情要逐步修復；不過既然悟出了道理，那就說自然真的修煉了，功過加倍！歡迎提問 。
佛祖供養簡論 。感恩 。阿彌陀佛！
釋迦牟尼佛仰視時悟出了什么？今年正月，一位老朋友肖先生來看我 。臨別時問:“釋迦牟尼佛十九歲出家，終于仰望星空 ， 覺悟了 。他意識到了什么？”如果有人問這個問題，沒關系；但蕭先生學佛多年 ， 他提出這個問題，卻是不尋常的 。根據典籍和傳記的記載，釋迦牟尼佛自生而有獨特的稟賦 。因為前世的修行，這輩子生下來就有各種吉兆 。他放棄了王位，做了十二年的和尚 。大家要注意這“十二年”，因為很容易忽略過去 ?，F在來重點說說釋迦牟尼修行的十二年 。當時印度有各種宗教習俗，這些習俗在釋迦牟尼佛之前就有了 。當時釋迦牟尼佛學了各種苦行，各種修行 。不像我們現在學佛，他三心二意，東拜一個老師，西拜一個老師，這里那里說幾句話 。每一次釋迦牟尼佛都誠心學習，所有的辛苦都是他做的 。然后他覺得那些不是道 ， 不是終，就去寒冷的雪山修行苦行 。過了六年，他認為苦行不是道 ， 只好又走了 。后來我在橫河邊的菩提樹下打坐，發誓一定要成為無上平等的覺悟者，否則就死在那里，終于看到了星星，悟道了 。其實這段話大家都已經知道了 。我之所以重復，是想引起大家的注意，就是想讓大家知道釋迦牟尼佛這十二年做了什么，是怎么修行的 。我們讀他的傳記，只看到他學習了三年，最后“知錯就改”，往往忽略了這十二年間他的認真修行 。先說說吧 。什么叫“沒有定論”？這是一個印度古律，在中國和世界各地都有，就是和尚要學的“無癡”——無癡 。舉個例子，如果我們都打坐 ， 可以不動腦的蹺二郎腿嗎？絕對不行 。我經常開玩笑說，能做到的人只有兩種，一種是未出生的，一種是死去的 。除了這兩種人 ， 很少有人能做到 。剛才一個比利時同學也和我討論了這個問題 。我們還談到了釋迦牟尼佛 。學了三年 ， 發現不是陶，他丟了 。不是他沒有完成，而是完成了之后又失去了 。因為那不是道 。因為佛經的文字比較簡單，所以我們傾向于看過去 ， 忽略過去 。佛教的“思必定”是一個很美的名詞 ?！盁o思”不是我們共同慣性的思想境界；但是“幻想”不是一個想法 ， 就說是一個靈感吧！這是一種超越思想的靈感 。現在有一種“超然禪定”，其實并不是這個“非幻” 。這個“想了又想”的“決定”和“想了又想”是完全不同的 。沒有思考，你就完全消除了自己的想法，這種思考是“絕對沒有想法”，但是沒有思考就像什么都不知道 。不是一種沒有意識和靈感的功夫，是當時標榜的最高修煉方法 。釋迦牟尼佛花了三年時間才達到這種境界 ， 但是他發現不是道，就把它扔掉了 ?？偟膩碚f，佛經傳中關于修佛有兩個重要的點 。為什么不提其他做法？原因是這兩種修行功夫和實驗已經涵蓋了世界上很多修行方法，也是非常重要的方法，釋迦牟尼佛的其他修行就不必細說了 。比如佛在學道之前，在數學、武術、文學方面已經達到了最高的悟性 。出家后 ， 他學了這兩個最高法，但他認為不是道 。其實如果真的能做到，也不會天天搬過去 。就算你沒有道，別人也會認為你有道，你皈依的弟子都來了 。大家注意到釋迦牟尼佛認為這不是道 。當時他已經找不到師父了，只好自己去雪山修行苦行 。他一天只吃一個干果 。當然 ， 他餓得不能當人 。他這樣修行是為了找出一個道理，但是六年后他認為苦行不是道，然后他就下山了 。釋迦牟尼佛到了橫河，牧羊女給他提供了上好的奶酪 。所以，我擺脫了父親派來的五個年輕人 。這五個人離開佛陀 ， 是因為他們認為佛陀已經放棄了修行的志向 。這五個人后來成了羅谷淵佛陀的第一批大弟子 。這時 ， 大多數人也認為他已經“退休”——退票了 。因為大家都覺得和尚應該是苦行僧，所以跟著他的人自然就退出了 。但是有一點我們要注意！因為得到了營養，恢復了體力，他看到了星星，悟到了道 。所以我經常提醒家人要特別注意身體健康和營養，因為沒有健康的身體是無法修煉和實踐道教的，這是事實 。關于身體的健康和營養，以及和修道的關系，要一步步去研究 。佛陀在渡恒河到菩提樹前，得到了營養，恢復了體力 。當時他找不到能指導他的師傅，只能靠自己在菩提樹下打坐許愿 。這些簡單的話在過去很容易被忽略 。讀它們的時候，意思好像明白了，但沒有深入理解 。佛陀當時的誓愿，推開了宗教和莊嚴的話語，等于說他發了誓，賭上了一個詛咒——這一次 ， 如果我失敗了，我就死在這里 。對不起本座，就是這句話 。他一心求道 。根據nigume的《華英史集》中的記載 ， 六日之內，佛陀先得四禪八定，然后得意一生，再一夜之間接連獲得六大神通 。第七天早上，抬頭注意！釋迦牟尼佛不像我們打坐時那么呆呆的，頭都不敢抬 。他大概需要休息一下，抬頭看看天上的星星，體會一下多羅阿姨的三德三菩提 。從這里我想起陶淵明的詩“采菊東籬下 ， 悠然見南山” 。一般來說，這算是開悟吧！我剛才講的，解釋佛祖釋迦牟尼開悟的歷程，是為了解釋老朋友肖先生問的問題——佛祖釋迦牟尼看到星星的時候悟出了什么？你說你抬起頭 ， 悟道了 。你悟道之后 ， 之前所有的修行都白費了 。十二年的努力都白費了嗎？換句話說，他悟道時才30歲左右，傳佛時才32歲 。他的門徒比他大得多 。他從小接受的教育和出家后的各種修煉苦行是不是白費了？我回答老朋友肖先生說:“他悟出的是緣起空 ?！毙は壬f:“嗯，沒錯！”推開門走了 。我不知道你們是否都注意到了，但這是一個非常嚴重的問題 。他走后，一個想法來了 。肖先生學佛多年，別人問這個問題也無所謂 。他問這個問題是認真的 。換句話說，他這個問題問得很深 。按道理，釋迦牟尼佛是明白性的起源空，道理很簡單 。當時為什么這么難？難的是什么？佛19歲出家，修行這么多年，才明白這個道理 ?，F在我們都懂了 ， 看佛經的都懂了吧？這有什么奇怪的？如果你實現了這個點的原點空，就一致了，一切都可以通達了 ， 那是什么原因呢？假設他正確認識到這個道理，那么之前的功夫呢？怎么解釋呢？第二個問題，我們現在學佛法，看到佛法就知道自性空和性空的起源 。這個道理雖然懂，但為什么還要練那么久？而且 ， 別說做不了菩薩，就算是最初的小乘羅漢 。特別讓我感嘆的是，在這個時代，連成就了一半果實的人都沒見過 。所以當蕭先生離開的時候 ， 一個想法讓我感到不安，感嘆當今世界的文化，宗教的，神秘的，國內外的，都很發達，但社會也更亂了，文化思想更模糊了 ， 越來越不對了 。從去年年底到今年春天，留學生寫的信 ， 看到的信息，不管是在修行還是在做什么，到處都是亂象 。唉！無亂，無人亂 ， 此所謂亂世也 。所以心里很忐忑 ， 加上肖先生的問題，問題出在哪里？立正！我們都是學佛的，有點因果顛倒 。怎么說呢？“因果”，也就是說，我們都在因果而墮落 。是的 ， 我們都知道自然空，這一切都是因果報應等等 。但是 ， 這些理論和道理不是我們的，而是釋迦牟尼佛經過這么多年的苦行，給弟子們的回答；直到把答案寫下來，我們才明白 。其實我們不懂，只是佛經的補充 。我們得到佛陀的結果，并接受它們 。那么我們該怎么辦呢？答案是:也要走修行之路 。我們要像釋迦牟尼佛一樣，走禪修之路，驗證真正的修行之路，自己證明緣起空 。因為我們明白了這許多道理之后，往往會誤了自己的成就，尤其是這幾年，一說打坐 ， 每個道家、密宗都會說行話，但是你看他 ， 他一點也不像 。至于有沒有功夫，也清楚有沒有驗證過 。就像宋代的大高慧禪師說的，如果你開悟了，我會在你站在那里的時候知道，不需要等你說 。但是現在這些人滿腦子都是大道理，特別是什么奇經八脈傳來傳去，好不熱鬧 。我說:“不要混淆你的身體 。”這一切都是因為我們先學了佛經里的知識，把以前修行的成果當成了因，而當成了果 。釋迦牟尼佛，西藏大宗教，是理智問題還是經驗問題 。他只懷疑生死和生命 。他追求的是生活是如何“消逝”的 。我們知道，在談練功的時候很容易犯一個錯誤，就是把前人修行的經驗和積累的感悟作為因果，然后化為佛法 。結果我是我自己，佛法是佛法，兩者對立，對修行無用 。所以我經常說 ， 佛法，修行的方法，和佛法的意義完全不一樣 。
佛和神是什么關系？因陀羅，梵天王，都是佛的屬下 。那么，佛祖是神嗎？沒有下屬的概念吧？屬下是我們世俗階級或者地位造就的，都是學佛的 。神是基督教的神，佛是代號，覺醒者 。大概就是這個意思 。佛祖沒說人，是他創造了世界 。所以，佛不是神，我認為有佛 。當然你說顏色是空，我覺得不是，我就表達這個意思 。天?。?我不知道它是否存在 。
佛教的佛法是什么意思？“法”在許多經文和各種修行形式中經常被提及 。學佛的人常說 ， 要讀法書，要修法 。一般來說，如果不是邪教，那么就是佛法 。那什么是邪教？邪教最大的特點是使人脫離現實，用信仰引導人向往一個目標，同時又把人的煩惱和痛苦歸咎于現實生活，使人厭倦家庭和社會 。與現實生活的煩惱相比，來世和天堂的美好誘惑最容易激起人們向往的興趣和欲望，這使得許多有信仰的人不懈地追求光明的未來 。接受了邪教思想的人，由于私欲的誘惑和邪見理論的指引，最容易產生自私、孤獨、狹隘的極端心態 。因為心里有這樣一種不正確的意見 ， 所以人們往往把自己的意見當成自己信奉的宗教思想 。因為大多數信教的人都是這樣的行為，不會引起人們的思想警惕！正確的宗教思想是如何引導人的？每個宗教都有大致相同的信仰 ， 都有向往的來世和天堂 。東正教和邪教的區別在于，在東正教中，來世天堂是現世的完美延續 。如果沒有當下的善因，來世怎么會有美好的果實？然而，邪教并不遵循這一現實過程 。而是用信仰代替過程，相信只要自己有真誠的信仰，將來就能取得好的結果，這就導致了與現實和社會的脫節和盲目迷信 。佛教思想強調現實中的因果律，脫離現實而達到的所謂“果”，是不符合因果律的 。佛的教育最基本的做法就是讓人講因果，用現代名詞比喻因果就是實相觀 。不談現實，就是“非因即果” 。非因即果的思想是邪見的，邪見的思想教育是邪教 。真正的佛教不是宗教 。這里需要指出的是，只有“心即佛”，不脫離自性的成佛思想才是佛法 ， 才是非宗教思想 。宗教的理念就是在外面找佛 。因為內心執著于貪婪的妄想，只有從妄想中看到性，才能擺脫煩惱 。除此之外 ， 其他學派還是宗教 。雖然都是打著佛教的旗號，卻是在尋求外界 。這不是佛的教育，而是人們把自己的宗教思想帶入了佛教，甚至摻雜了各種民俗鬼神 。他們越傳，佛教越雜 。真的是人不能放棄執念，而要以自己的方式學佛，使得神道的思想在佛教的傳承中得以傳播 。佛陀的思想并不要求人們在生活中獨一無二 。五戒十善是使人遵循人文道德的規范，是以人為本的規則 。比如‘偷著撒謊’是給人看的，人不可能偷動物的東西，也不可能跟動物瞎扯 。佛陀的思想從來沒有讓人脫離現實去追求虛無縹緲的空中間的城堡 。很多佛教徒放棄了現實中的正確觀點，去追求信仰中的福報和極樂世界，脫離了現實 。祝福是由真正的善行產生的，不是由信仰產生的 。那這樣的想法是從哪里來的？信仰不是佛的教育，而是人自己的想象 。當初人們認為佛的思想就是真理，應用這個真理可以解除自己內心的煩惱，于是想到了發自內心的尊重 。后來就成了人們心目中的依賴 。真理是用來指導人們的意識的，但是現在人們依賴真理而不是研究真理，導致了這種脫離現實的宗教信仰 。其實是人自己的思想，不過是用佛的話和教義包裝的 。佛教發展至今，有不同的宗派思想，很多都是以經典為基礎，為自己的思想服務 。比如對于修凈土的人來說，佛教的思想是‘凈心即凈佛地’，人的思想就是佛教給我們的凈土 。念佛就加持佛，不念佛就不理 。這樣的思想在佛教中很常見，也很興盛 。把念佛當成賄賂佛的工具，其實是詆毀佛教 。那佛教的正法思想是什么？看了佛法的血論就明白了 。很多人看完之后覺得非常震撼 ， 甚至不敢相信原來佛的思想是這樣的，完全超出了我們的想象 ， 因為真正的佛的思想和我們接觸過的完全不一樣 。我們要的是身心依靠佛，但佛教思想讓我們認識到 ， 這個世界的主宰不是佛，不是神，而是我們自己的心，可以建造地獄和天堂，從而讓虔誠的信徒沒有方向 。誠然 ， 世界是由我們的心感知的，對世界好壞的感覺取決于我們的心，這是任何人都無法替代的 。所以佛陀在聲明中處處表明一個目的 ， 就是“自證自性” 。佛陀說“一切相都是虛幻的”，教育人們一切相都是不可取的，把我們的信仰轉化為意識 。因為妄想癥的想象力來源于覺知 。眾生的痛苦和煩惱 ， 都是因為意識的混亂造成的 。人只要離開了迷茫 ， 煩惱就是意識的天堂 。煩惱從心開始，煩惱還是在心里 。佛陀的一切言語和教導都在宣揚這個自證的真理，三藏十二法指向一個宗族，就是禪 。禪宗不是宗派，而是釋迦牟尼佛以心傳心的宗旨的延續，就是“睜大眼睛” 。佛教沒有宗派，只有宗族和宗教 。宗族自證其性而成佛 ， 宗教則因人施教，開導不同基礎的人 。這是佛教的真正教義 。佛法不是經書，也不是方法 ， 而是一種教育人破迷得道的思想 。所有的理論和實踐都是有意識的，沒有自性 。自執即煩惱，自知即菩提，心即佛，佛即心，心外無佛，佛外無意 。這是佛陀繼承的思想 。如果離開了自我，心外尋佛的想法就不是佛家的想法 。掌握佛教思想 ， 用正確的理論解釋理解佛經，才是真正的教義 。
【知非即舍,知幻即離】以上解釋了知道錯的就是放棄，知道錯的就是離開這篇文章 。希望能幫到你 。