壹禪修就是訓練一種直接看見的能力 。當我們具備了這種能力，就是禪修的成功 。到這時也就無所謂禪修不禪修了 。只是如實知見，過一種正確的生活，如佛一般的 。
大部分人都認為自己直接看見了事物 。不，沒有 。我們看見的只是我們的概念和故事，并沒直接看見事物 。在我們的心朝往真實存在的道路上，它無數次地被劫持與綁架了，但我們一點也不知道 。
我們的眼睛看事物，眼識劫持了我們朝向真實存在、直接接觸事物的心，它綁架了那心，并直接將它拉入我們的意識之窟，然后意識給它了一個虛假的幻象來讓心知見，我們的心以為看見了那真實的事物，但實際上它根本沒有看見那真實的存在自身 。
例如，當我們的眼睛去看一只蘋果時，在我們的心直接朝往那個被我們叫作“蘋果”的真實存在時，意識立即把我們的心抓住，然后把它拉入意識窟中，并立即給它一個叫“蘋果”的概念、形象和故事讓它知見，然后我們沒有明辨的心就被這個叫“蘋果”的概念、形象及故事囚禁了 。從此它待在那個叫“蘋果”的意識故事里再也出不來，再也不能看到那個被我們叫作“蘋果”的真實存在本身 。
我們的心就是這樣在直接觸及真實事物時被扭曲的 。同樣的，我們的心在聽、嗅、觸、嘗等過程中，也發生了類似的情況 。各自領域的意識也同樣劫持、綁架和囚禁了那真心 。意識劫持和綁架了我們直接見聞覺知的真心功能，這件事在無數人身上發生了上千年了 。
我們都已失去了直接看見的能力，我們迷失在自己的意識或夢境當中，我們都變成了一位睜著眼睛做夢的人 。但對這點，鮮有人知曉 。能知者已是萬中稀有，知而不受那些意識影響的人，更是少之又少了 。
直心是道場，意思是，訓練這種直接看見的能力就是修行 。時刻在劫持并綁架我們的心，使它看不到真實事物的意識有六類，修行者稱它們為六賊，六個內在的強盜或小偷，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識 。
如果你認識到這種直接看見的能力，仔細觀察一下我們的心在認識事物的過程中，它是如何時時處處被那六賊所劫持、綁架和囚禁的 。它的確時時刻刻在被那六識所劫持、綁架和囚禁，真實不虛 。它們的確是賊、強盜或小偷，這比喻非常形象和貼切 。請關注公眾號：易經天下 。訂閱號：軍師府
貳
我們受苦的基本原因，是心失去了這種的直接看見的能力，心時刻被六識所劫持、綁架和囚禁，不能當家作主，這是它受苦的基本原因 。
鑒于我們的心早已失去了這種基本的直接看見事物的能力，并時刻被六識所劫持、綁架和囚禁的情況，因此我們來開展禪修，以重新訓練出我們的這種直接看見的能力，和時刻了知心和六識的關系，并保證不被它們所劫持、綁架和囚禁 。這就是慧和定的訓練 。
直接看見事物的能力，就是慧；心不被六識所劫持、綁架與囚禁，就是定 。具備了這兩種能力與現象，心決定恢復它的常態——正常狀態，清凈、快樂而自在 。
那么如何訓練和拯救我們這顆時刻被幻象包裹，不斷被六識所劫持與綁架的心呢？鑒于我們的心在朝往外界，在認知事物的過程中，才被幻象包裹，被六識劫持與綁架的，因此我們要在心的認知與作用過程中，來訓練和矯正這顆心 。
也就是，我們要在心的見聞覺知，觸目遇緣中訓練和矯正這顆心——我們要在日常生活中訓練和矯正這顆心 。沒有見聞覺知，沒有觸目遇緣，沒有這些日常生活，根本就沒有困惑的心，也就不存在矯正不矯正了 。
所以禪修的大部分工作，是在日常生活中完成的，是在時時刻刻的見聞覺知、觸目遇緣中完成的 。而我們專門到某所禪修中心或寺院進行禪修，那只不過是為接受正確的訓練，或者，猶如我們的心病得太厲害，而暫時需要住院治療一樣 。
在看過醫生或住院治療之后，我們終歸要回到家中，回到日常生活中的 。因此，我們都知道對于生病這件事，我們不能太依賴醫生或醫院 。同樣的道理，作為禪修——另一種形式的心理治療，我們也不能太依賴于禪師或禪院 。一切終歸要靠自己 。
在明白了禪修的目的，禪修的原理等之后，接下來的就是尋找禪修的內外在平臺，開始真正的禪修了 。那么，禪修的內外在平臺究竟是什么呢？
叁
很顯然，禪修的內在平臺是真正的心 。那么，外在平臺呢？外在平臺就是身體、感受、幻心（幻化的心）和法 。為什么要選擇這四類事物為禪修的外在平臺呢？因為心在這四種上面迷失了，且迷失的程度很重 。
換句話說是，心在朝往這四類事物——對它們進行知見時，被六識所劫持與綁架，心沒在它所創造的意識里 。心沒有直接接觸到這類四物，它被六識所劫持、綁架和囚禁起來了，至今為止，大部分世人都還在意識的囚室沒有出來，且他們并沒有意識到被劫持、綁架和囚禁 。由此可知，我們的無明有多深 。
我們要訓練我們的心，直接看見身，直接看見受，直接看見心，直接看見法 。心在朝往它們的旅程中，不遭遇六識的劫持、綁架和囚禁 。直接看見身體，身體就是身體，在它上面不附著任何概念，沒有我或我的，不是男性也不是女性，沒有肥胖和美丑，也不含年齡概念 。這樣看身體是看見身體 。我們不但要這樣看見自己的身體，也要這樣看見別人的身體 。能這樣看和看見身體，我們便能從身體這一存在中解脫 。
以同樣的眼光，我們要如此看見感受、幻心和法 。當我們能用看見身體的眼光，清清楚楚，干干凈凈地看見感受、心和法時，我們也能從感受、心和法上解脫 ?？匆娬鎸?，便能看見假象，看見假象，假象便不能如此肆無忌憚的劫持、綁架和囚禁心 。心靈的自由便發生在那里和那時 。
心生出的假象干擾了心，心造就的意識蒙住了心的眼睛，禪修所要做的，就是清除這一切，恢復心直接看見一切的能力 。直接看見事物的能力便是大般若，直接看見事物的結果便是大慈悲 。大慈悲不是心對故事的反應，而是心對無故事的反映；大般若是菩提本身，是菩提本身的自然作用 。
當我們了解到干凈的心本身，就自然具備直接看見的能力；同樣地，當我們具備直接看見的能力，也自然了解干凈的心本身 。當我們擁有了干凈的心或具備了直接看見的能力，幻象就再也不能把我們輕易劫持、綁架和囚禁了 。佛就是那樣形成和練成的 。
肆
在日常生活中，我們沒有直接看見事物的情況太常見了 。例如，我們看一棵樹時，我們就沒直接看到樹，我們被“樹”這個概念擋住了，我們看到的是有關樹的概念；換句話說，當我們的心在朝往那個被叫作“樹”的存在時，被我們一個叫作“樹”的意識劫持，把它拉入意識之中，并囚禁在那里，使心再也沒有機會真正看見“樹”這種存在 。從此，我們的心就隨著我們所認為的這棵樹而高興而快樂，而受縛而自在，而心念生生滅滅的 。
同樣地，當我們看一個人時，我們也沒有直接看見人，我們通常被“人”這個概念給擋住了，我們看見的是我們有關那個人的一切心理故事，并非那個被叫作“人”的存在本身 。在我們的心與“人”這種法直接接觸時，那個古老的被叫作“人”的概念跳了出來，它拉住了心，把心拉進了一個叫意識的黑山窟，在那個山窟里，有太多的關于人的同類概念了，那些概念都支持你的認為是對的 。我們就是這樣看“人”時，而真正錯失那于真正的存在的 。
凡夫俗子們都一直只住在自己的意識山洞里，與那些虛假的人、虛假的物、虛假的概念打著交道，鮮有直接看見真實事物的 。因為意識的劫持與綁架，我們幾乎都成了睜眼瞎，睜著明亮的大眼睛，就是沒看見真實 。但因為認為虛假的就是真實的，千真萬確地認為假即是實，從此失去了探尋和瞥見真正真實的存在 。由于意識的囚禁，我們一直生活在夢境里，活生生的立在真實世界，卻生活進了一個夢造的虛假空間 。那夢顯現得太真，從此我們沒有懷疑和機會認識真正的真 。
再如，一位婦女看見自己的小孩，在她的心直接與她的小孩接觸時，于無覺知中，“人”、“小孩”等這樣的無形無體的意識之賊，早已把她的心劫持，并且綁架，從此她看見她的小孩，離不開“人”或“小孩”這種概念；再接著，她的心又被“我的小孩”這樣的概念劫持、綁架和囚禁；然后又是，“一個好小孩，一個壞小孩，一個聽話或不聽話的小孩”等等這樣的概念 。這些概念，像千軍萬馬一樣地出來劫持、綁架和囚禁她的心，使她的心與被我們叫作“小孩”的存在隔了八萬四千重夢境 。
幾乎我們的心在看任何事物時都在被一遍遍地劫持、綁架與囚禁，仿佛魔羅——我們那幻心——有無窮無盡的士兵或子孫，有用不完的化身來劫持和綁架真心 。我們迷失的有多深？我們生活在幾重夢境當中？一個未曾覺醒，沒有禪修，從未對心認識和考察的人，是無法知道這點的 。就像深深睡眠的人，是不可能了解現實世界存在著的一切的，一夜之中，他被一波又一波的夢所困住，直到他真正醒來 。
真正直接看見事物，那事物是超越任何概念的，那事物進入不可思、不可議，不可討論和思考的狀態，所謂不思議 。例如，當你真正看見被我們稱為“樹”的這種存在，那存在是超越“樹”這個概念的，一切詞都不能形容和命名它，你關于它的任何看法、想法、說法都不是真的 。這是真看見了樹 。真看見了樹，你不可能思議，你既沒有工具，也無從思議起 。
同樣地，當我們真正直接看見了“人”，被我們稱為人的那個存在是超越“人”這個概念的，沒有什么詞語可命名它和形容它，目睹著你真的無可思議，也不必思議 。同樣地，一位婦女真正看見了她的小孩，那個被我們稱為小孩的存在，是超越“人”、“小孩”等這樣的概念的，當然更超越“我的小孩”、“優秀的小孩”或“品德敗壞的小孩”等這樣的概念的 。直接看見，那個眼前的小孩是沒有名稱，沒有名字，非人非非人的存在 。一切詞語都不能加諸它身，說什么都背離真實 。這就是“直接”看見小孩的情況 。
伍
直接看見事物，百分之百地脫離世間——所謂世間，就是一切名稱、概念及約定成俗的事物的集合 。那都是虛假的，是虛假的意識集合，是虛假的意識本身 。當你真正的、直接的看見每一樣事物，你怎么可能不是出世間的呢？
世間是個集體意識，大集體意識——大到整個人類千古以來都同樣想，同樣思，同樣認為，而不加懷疑了 。因為全體毫無懷疑的相信，千年萬年下來，一切假的都被認為是真的了 。真實存在就是這樣到今天仍然明顯地擺在每一個人的面前，而我們卻看不見的原因，我們就是這樣于無覺知中真正做了睜眼瞎的 。
直接看見事物的能力有多重要？它真正帶你出離千重萬重的夢，不管夢有多少重，當具備了這種直接看見的能力，它一下將你帶出，將你帶到真實存在的面前 。未能直接看見事物的危害有多深？它直接導致你受苦，你被一遍遍地劫持，一次次的綁架，一回回的囚禁，而不知，而不能，而不會出離 。
禪修針對的都不僅是個人的意識及無意識，它針對的是整個人類的意識和無意識，這種對個人的療愈都不僅僅是個人的，它甚至是全人類的 。但禪修的直接受益者是個人 。因此，去禪修吧，這意義重大 。重大到不僅對你，對他人也利益無窮 。
記住，禪修訓練的僅是這種直接看見的能力，矯正的是對幻象的習慣反應 。只這兩件事 。能把這兩件事做到、做好，你的禪修就成功了 。禪修就是這樣一件事，一件走出幻象的劫持、綁架與圍困，直接與真實存在安寧共處的內在之事 。諸行者，來擁有這種直接看見的能力，鑒別和擺脫被幻象的干擾 。
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