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累世的修行是為了什么？

生活百科奇門遁甲傳承





一

“道”是什么？就是無數人，生生世世都難以靠近的那個“本我” 。



每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性，在你體內絲毫不少一點 。所謂的八萬四千法，所謂的努力修行，只是針對你的大腦而已 。


因為你頭腦里的障礙太多了，多如河沙，障礙著你不認識道 。當你頭腦轉變后，道也就自然顯現了，因為道本來就在萬事萬物之中 。


仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜 。所謂的努力和修行，都是針對放下和清靜所設計的 。


進入道之前的那段距離，需要努力去修 。一旦你進入了道，你才知道：道不需要修，它本來就無處不在 。


道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動 。你不可能見到它，也不可能找到它 。它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露 。它清靜無為，如如不動 。但又能通過萬事萬物，顯現出它無窮的妙用 。


萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在 。山河大地，動潛飛植都是真我 。雖不可見，但又無處不見 。





二

你的肉體不是真我，思想也不是真我 。許多修行人認為，靈魂是真我 。其實，靈魂還不是真我 。靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂 。


肉體與靈體都是物質的，只是一陽一陰，陰陽互存而已 。靈魂出殼與悟道解脫，是截然不同的兩碼事 。平常人所講的靈魂出殼，是你的潛意識這個識神，出去玩一玩而已，它根本不能超越三界 。


只有悟道之后，找到了你那個真我，才能超越三界，得到徹底解脫 。道無處不在，當然不存在三界之界 。道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫 。


因此，你只有進入道里，你才能證悟到，不生不滅的徹底解脫 。但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來面目，都無法準確和貼切，《道德經》曰：道可道，非常道 。名可名，非常名 。我們要想接近它，只有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己 。與道達成同一頻率，才能進入道 。


道最明顯的特性，就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動 。悟道如同品茶，別人品茶（開悟）后，無論怎樣給你描述，你還是不知道此茶（悟道）是什么滋味 。只有親自去品茶（證悟） 。當你品過（開悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味 。
如何才能進入道呢？有人認為應該多學知識，多看經書，但是書本和知識，都不可能讓你進入道，只能在某個階段，引導你如何走路，指導你走哪條路，可以接近道 。道不是來自于外面的知識，因為知識來自于頭腦的思維，是識而非智 。道不是靠思維進入的，你腦子越復雜，想得越多反而離道越遠 。


只有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的，入定狀態時，你才能進入道 。



三

此時你才發現，道本來就是現成的，只是自己一直都在玩頭腦游戲，總在向外求，向知識里面找 。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障 。


古大德說：悟道不難，唯嫌撿擇 ?！皳鞊瘛本褪欠謩e和取舍，有了分別心，才會去撿擇，道是平等無分別的 。心里有二、三，才會去撿擇，回到“一”就不會再有，什么分別和撿擇，因為“一”已經接近了道 。


道如同一面鏡子，無論什么事物，照在鏡子里，原來什么樣就是什么樣，鏡子不會分別，這個事物好壞、丑美、善惡 。人不僅有分別，而且樣樣事物，都要分別個好壞、是非 。


如果你能回光返照，留心察覺自己，剛才起動的每一個念頭，你才能覺知自己，念念都是分別 。這是多生多劫，養成的最大習氣 。因此，要想接近道，首先要斷掉分別的習氣，因為道是沒有分別的 。


古大德說：成道不難，放下既是 。但是，人卻有諸多的放不下 。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切 。而一切都是圍繞著一個“我”字 。因此，最大的放不下就是“我執” 。一切都是我想得到的，我不愿失去這些，可以使我享受的即得利益 。而且我執較重的人，最愛顯示自己，總認為自己比別人強 。因此，悟道最大的障礙，就是我執 。


道的特性是無我、無他，你只要心里還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切，都不可能放下 。


本性沒有自我，一切都是恒順眾生 。有我就不可能平等，有我就不可能清凈，有我就是在執著個性，有我就失去了整體性，那么，你就永遠不可能進入道 。



四【累世的修行是為了什么？】

第二個最難放下的是“我見” 。我見就是執著自己的見解，一切都認為自己的見解對，別人的見解不對，總不愿恒順眾生，還是在處處突出，自我的個性 。
當別人的見解，與自己不同時，就生氣煩惱，并與別人發生矛盾和紛爭 。但是他們卻不知道，這些對我見越執著的人，反而離道越遠，這就是個性 。個性越強，反而離整體性越遠，宇宙是一個整體，因此，越執著我見離道越遠 。


道清靜無為，如如不動 。萬事萬物雖然，都是它的顯現，但它卻無念 。這一切顯現，都是自然的緣聚緣散 。絕非道的有意安排，也不是道和上帝的造就 。


有些人或一些宗教認為：宇宙的一切，都是道或上帝安排的 。其實你想錯了，道和上帝是清靜無為的，他們絕不會活的那么累 。但是，人的習氣卻總愛琢磨事，琢磨人，腦子不能有一點空閑，閑一會兒，就覺得無聊和寂寞，總想表現自己，顯示自我的個性，發表自我的見解，總要千方百計想出點事，來填補無聊和空虛 。


這就使人們多生多劫以來，養成了攀緣、動念的習氣 。這種習氣使你的心，從沒有清靜過，心總往外馳，心馳則神往 。


古人造字非常合道，“心”是三點魂，外加一把鉤 。古人知道人有三魂，其中在外面的一點是“光魂”，光魂在天不在身，因為它特別亮，人體色身難以承受，當人投胎轉世時，它只能留在外面 。 


外面的另一點是“陰魂”，由于眾生妄念外散，神魂常在外面，為財色名利終生奔波不息，因此，陰魂也在外不在身 。中間一點謂“色魂”，由于此魂投胎后，被肉體所困，一把鉤代表肉體色身 。


人在受孕剛剛成胎，直到出生前，都是這種彎曲身體的形狀 。此身像一把鉤鉤住色魂，直到死亡的時候，色魂才離開肉體 。


可見人的心，時刻不停地，被外界事物所誘惑，為外界事物所奔波，雖有三魂，卻有兩魂在外 。這些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此構造確有其理，絕非胡隨意編造 。如果我們能把這顆，好動的心停息下來，把自己的思想，徹底空掉，使它常處于清靜無為之中，你就接近了道 。但是，人們卻愛自尋煩惱，不停地在制造妄念 。以至形成了根深蒂固的習氣 。
許多修行人，甚至想靜也靜不下來，大腦形成的慣性，自動地、不停地在想，一個念頭接著一個念頭 。即使睡著了，做夢還是在不停地想 。
人體95%的能量，都是胡思亂想消耗出去的 。因此，所有的法門，包括念經、修法、念咒、打坐、結印、修定、戒律、節食、辟谷、不倒單等，都是在幫你把，繁雜的思想停下來，使你的心清靜無為 。


攀緣就是分別心，分別出有好有壞，你才會去攀緣 。攀緣使你攀附兩邊，遠離中道，產生“愛見”煩惱 。“愛”煩惱是思惑，“見”煩惱是見解上的迷惑 。有“見思惑”二障就不能出離六道，不能了脫生死 。





五

如何辨別攀緣心呢？可從怨親的分別上看，放不下對親屬、親朋、情侶的執著過愛，放不下對怨家對頭的記恨，總是掛在心上 。
經常想過去的事，以后的事，未發生的事，與自己無關的事，擔心兒孫將來的事，甚至找別人算卦，看命問吉兇等等，都屬于攀緣 。甚至做好事，度人也在執著攀緣，不知另一面卻是在造惡 。


道是清靜無為的，攀緣則是有為，有為就是在造業，造下業因，將來必因緣而生 。因此，只要還存有攀緣之心，就背離了道，就出不了六道輪回 。


所謂道法無邊，即不落兩邊之意 。而凡夫都是在執著兩邊，不合中道 。只有隨緣做事，而又不思善惡，不計得失，不求結果，不為回報，雖也做事，但清靜無為，合道而行 。
道如如不動，修行的千門萬法，其共同點都是在修一個“定”字 。修定就是靠近那個，如如不動的道 。修定關鍵仍在于心，當遇到外緣時，正是考驗你，是否見境動心，是否心隨境轉 。如能把握隨緣不變，這就是定力，定力就能使境隨心轉 。


當你清靜無為時，你就接近了道 。當你靜極生定時，你就能進入道 。當你定中生慧時，你才能真正悟道 。當你能把智慧靈活變通地，運用在實踐中時，你才是真正地證道，這就是悟道的程序和過程 。當你的心真正達到清靜無為，如如不動時，你就是法身了！

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