周易的和諧思想有三個層次 _周易

摘要：《周易》作為我國和諧思想的重要淵藪，對中華民族的影響極為深遠。《周易》的和諧思想內容豐富、大體上包含三個層面：一是人與自然的和諧，二是人際關系（人與人、人與社會）的和諧，三是人自身的心靈和諧。《周易》的和諧思想對于當代的生態文明建設、和諧社會建設、精神文明建設，都具有重要的借鑒意義，值得我們進一步深入開掘和認真研究。
關鍵詞：《周易》和諧生態文明和諧社會精神文明

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作為群經之首、大道之源，《周易》不僅是中華文化重要的文化經典，同時又是中華民族精神和智慧的集中體現。和諧是《周易》的根本精神，也是中國傳統思想文化的主潮、主旋律。和諧思想在中華民族發展的進程中一直不斷地涌動、回蕩、傳播，對中國經濟社會、思想文化的演進和發展產生了極其深遠的影響。

一
    《周易》有著豐富的和諧理念，是中華民族和諧精神、和諧理念的重要淵藪。眾所周知，《周易》以變為本，倡導變革，呼喚創新，但這種變革和創新是要變無序為有序，化沖突為和諧，實現人際關系、社會秩序的和諧，進而實現包括自然與社會在內的天人整體和諧。這就是《周易》的中正思想：《周易》每卦六爻，各有其位，初、三、五為陽位，二、四、上為陰位，若陽爻居陽位，陰爻居陰位，即為得位或當位，得位為正，象征陰陽各就其位，合于其應然的秩序。每卦有上體、下體之分，二為下體之中，五為上體之中，若爻居中位，即為中，或曰得中，象征守持中道，行為適中，不偏不倚，合于陰陽和合的法則。在此基礎上，《周易》又提出了“太和”思想：一陰一陽相互交感，相互配合，剛柔相濟，彼此推移，相反相成，協調一致，當達到最佳的結合、最高的和諧狀態時，就稱為“太和” 。《易傳·乾卦·彖傳》說：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”按照這種文化價值理想，人類的社會政治倫理的實踐活動都應以“太和”這種最高境界、最理想狀態的和諧作為終極目標，實現社會和諧、天人整體和諧，各種變革和創新活動自然也不例外。
    《周易》倡導的和諧，大體上包含有三層含義：一是人與自然的和諧，二是人際關系（人與人、人與社會）的和諧，三是人自身的心靈和諧。《周易》的這一和諧理念就是要通過人的發展來協調和溝通社會發展的諸要素，最終使人與自然、人與社會獲得更高層次、更高水準、更加全面的發展。也就是說，人的心靈和諧是整個社會保持和諧狀態的基礎，最終能夠推動人際關系、人與自然走向和諧的局面。

二
    我們知道，人與自然的關系，在中國傳統社會被概括為天人關系，名曰天人之際。在中國歷史上，天人關系一直是一個重要的理論焦點，而其中一種貫穿始終的見解是天人合一，即人是自然界的一部分，人與天地萬物是一個有機統一的整體。《周易》是這一思想的重要源頭，而其中這種天人關系的背后，即天人合一思想的終極指向，則是天道與人道如何協調，如何才能實現人與自然的和諧共處。《周易》指出：“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，人道焉，地道焉。兼三才而兩之，故六。”上古先民正是通過對天道規律的體察來指導人類社會，即《周易》所說的：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義” 。“知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣” 。在《周易》中，通過對萬事萬物等自然現象的體察，把“天尊地卑，乾坤定矣” ， “貴賤位矣”作為世界運動變化的根本原則，把天道規律奉為人道的圭臬。“法象莫大乎天地” ，人必須通過“仰以觀于天文，俯以察于地理”的觀象過程，才能預見吉兇悔吝，察往知來，順天而行。而且，《周易》認為， “天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之” 。“變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，圣人成能” 。天對人類社會是有神喻作用的，只有順應天道規律的“圣人”才能與天地感應。

《周易》在強調要“順天而行”的同時，又認為在在尊重自然規律、不違背天道的基礎上，人類要挺立主體意識，充分地發揮主觀能動精神，以期在現實中達到與自然和諧一致的理想境界。《乾卦》：“乾，元、亨、利、貞。”《子夏易傳》釋為“始、通、和、正”；古人又釋為“春、夏、秋、冬” 。元為春，萬物始生；亨為夏，萬物亨通；利為秋，萬物和成；貞為冬，萬物收藏，表達的是自然界的運動規律。《說卦傳》又運用八卦及其代表的方位進一步闡釋了四季變化規律：乾之元氣至春分始震，震是東方之卦，萬物開始生長；巽是東南之卦，是立夏，其時萬物整齊；離是南方之卦，是夏至，其時萬物包括飛、潛、動、植都已出現；坤是西南之卦，是立秋，坤為大地，萬物立秋時賴大地養成；兌為西方之卦，是秋分，萬物成熟，一片歡悅；乾為西北之卦，是立冬，其時寒暖交替，陰陽二氣相搏；坎為北方之卦，是冬至，其時萬物歸藏，唯有水在流動；艮是東北之卦，是立春，其時舊的發展過程已經結束，故曰成終，但春風吹動，新的發展過程又將開始，故曰成始。艮是萬物成終成始之卦。在《周易》看來，一年四季的時間與空間運動都是和諧有序的，萬物在時空中生長、茂盛、成熟、收藏，年復一年也是和諧有序的。

對于自然界這樣一個生生不息的和諧發展過程，作為萬物之靈的人類又當何為？《周易·乾卦·文言》就此作了別具特色的論述：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。”“與天地合其德”就是說人道要效法天地之道，但并不是說，人在自然面前無所作為。相反，人可以“財成天地之道，輔相天地之宜” ，發揮自己的主觀能動性，遵循自然規律，與天地相協調，對自然萬物的變化加以輔助、節制或調整，使其更加符合人類的需要。否則，也就談不上人與自然的和諧，人類也就失去了進一步生存延續的時機。

三
    自然界的發展和諧有序，由之產生的人類社會也應當遵循某種既定秩序和諧而有序的發展，因而《周易》認為人類社會是天地、自然發展到一定階段的產物。“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。”天地作為萬物之始產生于前，人類夫婦、父子、君臣產生其后。要使社會的發展也如自然一樣出現和諧有序的局面，人際關系的和諧確實是其不可或缺的先決條件。《周易》所蘊含的人際關系和諧的思想包括兩重含義，一是人與人之間的和諧，一是人與社會或者說社會群體之間的和諧。
    人與人關系的和諧是指個人之間相互理解、相互調適的最佳行為狀態。《周易》強調，要想保持群體的協調，就要學會求同存異。例如，《同人·象傳》中的“君子以類族辯物”與《睽卦·象傳》中的“君子以同而異” ，就表達了這樣的思想：區分辨別群體及各種事物，要審異求同；在事物的處理上，要重視大同，不可計較小異。可以看出，無論是《同人卦》的意在“和同” ，強調從異中求同，還是《睽卦》的意在“合睽” ，強調同中存異，都是要表明：在社會生活中，人與人的交往只有求同存異，才能促進人際關系的和諧。而這些，又都是與孔子“和而不同”的思想相一致的。

但不容忽視的是，這種和諧是在人際關系的矛盾中不斷地調節出來的，是一個動態的過程，而不是現有、即成的狀態。對于《易》象內部所隱含的陰陽相對的特點，宋代學者張載曾作了頗為精到的解釋：“有象斯有對，對必反其為。有反斯有仇，仇必和而解。”也就是說，只要有象就必定有一個東西與它相對，凡是相對的事物，它的行為方式必然是相反的，免不了有矛盾、有沖突、有斗爭。如果出現了這種情況，最后解決的方法一定要和，不能讓矛盾沖突擴大。在張載看來，也只有用和諧的方法來消除矛盾、解決矛盾，才能使事物向一個更新的方面來發展。
    “仇必和而解”這一深刻的道理，確實體現了中國人化解矛盾的高超智慧。在中國歷史上流傳廣泛“六尺巷”的故事，也從一側面充分地說明了“仇必和而解”的道理。據清代桐城派學者姚永樸《舊聞隨筆》和《桐城縣志略》等史料記載：清康熙年間，張英在朝廷當文華殿大學士、禮部尚書。老家桐城的老宅與吳家為鄰，兩家府邸之間有個空地，供人們來往交通使用。后來鄰居吳家建房，要占用這個通道。在這期間，張家人寫了一封信，給在北京當大官的張英，要求張英出面，干涉此事。張英收到信件后給家里回信：“一紙書信只為墻，讓他三尺又何妨。萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。”家人得書，遂撤讓三尺。吳氏聞之，感其義，亦退讓三尺，故六尺巷得其名，后世傳為美談。如今，在安徽省桐城市的西南一隅，依然有一條保存完好，長100米，寬2米的巷道，人稱六尺巷。

雖然人與人的和諧是人與人相互理解、相互調適的良好行為狀態，但并非總能適時地呈現出來，現實社會中人與人之間的矛盾反而是常態，發展到一定程度，與人爭辯是非曲直而待人裁決，訴訟也就紛紛而起。《周易》中有《訟卦》，但全卦的核心思想并不是教人如何爭訟，反以不爭訟為最高，爭訟縱然取得勝訴，仍不免遭受“終朝三褫”之辱。《訟卦》極為重視對“訟”的化解，《訟卦·象傳》認為“君子做事謀始” ，提出了防“訟”于未萌的觀點，確實反映了古人追求人人和諧、息訟免爭的思想。《訟卦》的這一思想，做過魯國司寇的孔子也非常認同和贊許：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”顯然，孔子看重的也是如何將“訟”化解于爭端之前，未雨綢繆，而不是徒勞于解決具體的訴訟紛爭。遇到爭訟，往往要動用刑法。為解決人與人之間的沖突和紛爭，在禮與法之間，孔子和儒家更加注重禮的作用。孔子弟子有若說過：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之！”這些，當源于《周易》對“訟”的認識。受其影響，歷代清正明智或以此相標榜的官員，往往也要表達一番息訟、無訟的態度。于是，在古代的一些官府衙門，我們往往能看到帶有這樣一些語言的對聯：“莫尋仇，莫負氣，莫聽教唆到此地，費心、費力、費錢，就勝人，終累己。”

《周易》也十分重視人與社會關系的和諧。在人類社會諸結構中，家庭結構可謂根本；在家庭的諸多關系中，夫婦關系是根本，《家人·象傳》說：“女正位乎內，男正位乎外”男子正，需有齊家治國平天下的品德，女子正，需有柔順之德而正內，所以家庭中的女子只有順從才可獲得吉祥。《序卦傳》說：“傷于外者，必反其家，故受之以《家人》。”“家人” ，即組成一個家庭的成員就必須遵循家道。要想保持家庭的和諧，就必須建立一個合理正常的家庭秩序。《家人·象傳》說：“家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。”在一家人中，上有嚴君父母，下有兄弟姐妹，父母盡父母的責任，兒子盡兒子的責任，兄盡兄的責任，弟盡弟的責任，丈夫盡丈夫的責任，妻子盡妻子的責任，一家人各盡其道，這樣就會使家道得正。如果社會上家家咸正，那么整個天下必然太平安定。正如程頤所強調的“家內之道”：“父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。”

《周易》極為重視尊卑貴賤，認為這有利于社會秩序的穩定。“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。”乾是至健，是剛；坤是至順，是柔。剛柔關系，象征天地、君臣、父子、夫婦的關系，君、父、夫為剛，臣、子、妻為柔。剛柔相應為吉，相敵為不吉，就反映了對于個人所屬社會關系的重視。當然，在中國古代，夫主外，妻主內，而在男女平等的當今社會，男女平等，夫婦之間要相互尊重，相互理解，對于《周易》所提出的剛柔、尊卑關系，不能機械地理解，應隨著時代的發展賦予新的內涵。
    值得注意的是，《周易》歷來為統治階級重視，重要的原因在于，它是能夠為歷代王朝之政道與治道提供借鑒的一部不可或缺的重要典籍。《周易》要求當政者與民眾要形成一種和諧的政治關系，以創造社會良性運轉和協調發展的最佳政治環境，而這無疑也是人與社會關系和諧的應有之意。

為營造穩定、和諧的社會局面，當政者首先必須以誠信的態度對待下屬：“四處近君之地，眾陰順附，則當開誠心、布公道，待以廣大之度，然后有以致人心之皆服。”《益卦·象傳》也認為：“‘有孚惠心’ ，勿問之矣；惠我德，大得志也。”當政者只有“有孚惠心” ，廣泛地深入民眾，才能做到《剝卦·象傳》所謂“上以厚下安宅” 。司馬光就此作過一個形象的比喻：“基薄則墻頹，下薄則上危，故君子厚其下者，所以自安其居也。”也就是說，如果當政者能領悟“上以厚下安宅”的道理，表現出敦厚的態度對待下屬，制定比較寬松的政策贏得民心，方能實現《屯卦·象傳》所說的“以貴下賤，大得民也” ，從而為創建穩定、和諧的社會奠定較為堅實的基礎。孔子曾強調：“己所不欲，勿施于人”；“己欲立而立人，己欲達而達人” 。這些應該是以《周易》之說為本的。
    但是，真正地創造社會和諧局面，當政者只有誠信的態度是遠遠不夠的，還必須擔負起教化人民的義務。《周易》就此提出了“三陳九德”的問題：“履者，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。”在《周易》看來，凡君子都應依據此“九德”修善德行，做到“履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權” 。惟“九德”兼具的君子才能以道輔濟君父，去創造社會和諧局面。《賁卦·彖傳》指出：“文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”這里的“天文”是指日、月、星辰；“人文”是指禮儀、制度等。為政者通過體察天文自然的和諧變化，采用人文之道，既倡禮法，又定尊卑。只有采取這種方式來教育人民，時間既久，才最終能“化成天下” ，達到社會和諧，天下大治。

【周易的和諧思想有三個層次】《周易》強調，為了教化百姓，達到社會和諧，為政者還要采用“神道設教”的手段：“觀天之神道而四時不忒，圣人以神道設教而天下服” 。天道運行，四時不忒，帶有一定的神秘性質，如果圣人利用天之神秘性以設教，天下人民莫不服從。很明顯，圣人巧妙地利用宗教意識維護統治秩序，也會有助于到達構建社會和諧的目的。與此同時，為政者還認識到了感化人心在教化百姓時的重要性。《咸卦·彖傳》說：“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。”天地感是陰陽相感。《周易》強調圣人在上位，是陽；人民在下位，是陰。圣人以至誠之心感化天下人民，也是陰陽相感，所以能達到“天下和平” 。

四
    眾所周知，人是社會中的人，自我必須努力與他人、與社會乃至個人生存的自然環境建立一種正常、有序的聯系，使自我與日益擴大的人際關系網絡保持和諧暢通。但是實現這個目的需要有一個基本前提，即個人通過加強自我修養，做到厚德載物、謙虛禮敬、純誠信實，使心靈努力保持和諧的狀態。否則，人與自然、人際關系的和諧根本無從談起，更無法企及。《周易》就個人如何保持和諧健康的心理狀態，也多有所論及。
    《周易》重視個人的道德修養，重視養心。《乾卦·象傳》：“天行健，君子以自強不息。” 《坤卦·象傳》：“地勢坤，君子以厚德載物。”這就告誡人們要像上天一樣自強不息，修養德才，具備無窮的德行；又要像大地那樣廣闊深厚，負載萬物，培養寬容敦厚的德行。《乾卦·文言》指出：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。”進德修業，就是修養德行，而忠信是修養德行的根基。在儒家看來， “君子欲觀仁義之道，禮其本也” ，視禮為仁義之道的外在表現。同時，又認為“忠信，禮之本也” ，特別重視是否具備忠信的素質。畢竟，忠信是人內在的純樸真誠，具備這種品質，才能不斷提高修德層次。修辭立其誠，則是忠信之德的外在表現，具備這種才干方能真正居業，進而真正能做到“知至，至之；知終，終之，可與存義也。”并能“居上位而不驕，在下位而不憂” ， “因其時而惕，雖危無咎矣” 。

那么，個人的這種道德修養何以才能具備？《乾卦·文言》做出了很好的回答：“君子以成德為行，日可見之行也。”即成德要體現在在踐行之中， “學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之” 。它還明確指出，君子的德不是天生的，是在“可見之行”中經過“學聚、問辯、寬居、仁行”的修養鍛煉得來的，是后天努力的結果。《周易》又認為，即使是這種經過后天磨練的修養，也不能滿足于一時所得，君子進德修業永無止境， “終日乾乾，與時偕行” 。
    前已提及，為營造社會的和諧秩序，誠信，是為政者的基本素質之一。其實，不僅僅是指為政者，誠信亦是每一個人的為人處世之本，同樣有助于個人和諧心靈的培育。《中孚》是《周易》中專講誠信之德的卦，其卦辭云：“中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。”“中孚”象征中心誠信。誠信在心中，連愚蠢無知的豚魚也能感動而孚信之，那么世上也就沒有什么東西不能因感動而孚信。同理，人對任何事物都要誠信，只要有忠信之德，就沒有什么險難不能克服，自會吉利亨通。要做到誠信，就必須懷謙遜之心，虛心接受別人的意見和建議。《周易·謙卦》對此又作了最好的說明，以警示人們要培養謙虛的人格態度，內心知道抑制，外表要柔順，并且對人要有所施與。《乾卦·象傳》曰：“地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。”這里講謙虛決不只是指謙讓、減損，也要增益，補充不足。就是說，謙虛，不僅是克制、謙讓，保持自己內心的平和，更重要的是使他人得益，補充不足，有益于他人內心狀態的平衡。“裒多益寡，稱物施平”是謙的本質，而《周易》中的“謙” ，寓示著不偏不倚，無過和不及，非虧非盈，這也是內心和諧的最佳狀態。因此，以“中”為最高準則，允執其“中” ，培育心靈的和諧，足以增進人與人以及人與社會關系的和諧、穩定。

我們知道，長期以來，從清代的惠棟，到近世的熊十力、馮友蘭、楊向奎等先生，許多學者都是《易》、《庸》并稱，把《中庸》視為解《易》之作，甚至稱之為“十一翼”[21] 。這是有道理的。《中庸》“致中和”之說與《周易》一樣強調和諧，而這種和諧立足于人的心性，立足于人的內心情感，立足于人的精神修養、境界提升。它說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”對此，我們應該高度重視。

五
    “我們要想懂得中華民族的精神，懂得中華民族五千年文明史的核心價值觀，離開了《周易》是不行的。而且，懂了《周易》才可以懂得儒家，才可以懂得道家，才可以懂得中國傳統文化的精髓。而《周易》，其智慧，其核心價值觀，就是和諧，就是陽剛陰柔的辯證統一，就是自強不息，厚德載物。”《周易》的和諧思想是中國傳統文化的精髓之所在，集中了我國古代先哲的人生智慧，不僅是具有中華民族特色的人格理論和行為的準則，又是中華民族傳統文化的基石，對中華民族五千年文明的發展曾產生過極其重要的作用。

當今時代，人們為了追求眼前的利益，而忽視了人與自然的和諧。對自然的過度開發，人類賴以生存的基本條件已日趨惡化，岌岌可危。這種生態惡化的狀況如不加以有及時有效地遏制，不僅威脅到今天，而且勢必累及我們的子孫后代。而借鑒《周易》相關的和諧理念，合理調適、協同人與自然的關系，達到人類與生存環境的良性互動，從而使生態文明建設步入良性發展的軌道，最終達到人與自然的高度統一，則不失為有益的嘗試。不僅如此，《周易》的和諧理念還為我們提供了一種提升人類生命境界和精神修養的資鑒。由于過分關注物質享受而缺乏精神層面的追求，當今社會出現了較多不和諧的現象，人與人關系緊張，人與社會的矛盾加劇，忍讓、負責、利他的傳統美德受到了越來越多的挑戰和擠壓。如果任其發展，整個社會將陷入混亂的局面，人類的身心健康也無從談起。所以，為了促進人與自然、人與社會、人與人及人自身心靈的和諧，促進我國的生態文明建設、和諧社會建設、精神文明建設和經濟社會發展，進一步充分汲取《周易》的和諧思想、和諧智慧，也就勢所必然了。