閉門即是深山,修行處處凈土!









紅塵滾滾,看似不可抗拒,殊不知閉門即是深山,其奈我何?


古代把居家修行的人叫居士,文人們也喜歡給自己取一個居士的雅號,以表明某種人生志趣 。


譬如歐陽修就自號六一居士,公退之暇,徜徉在詩、酒、茶、棋、金石銘文之間,自得其樂,可不是閉門即是深山?


世事紛擾如麻團,解不開剪不斷,這時需要一顆包容淡定的心 。


像老子說的:
“知其雄,守其雌,為天 。”

“為天”,虛懷若谷,海納百川,那點人世的小芥蒂,還有什么不能包容的?可不是閉門即是深山?


老子講“不爭”,世人常常從消極方面著眼,其實“不爭”,換一個說法就是“包容” 。


民間說“大人有大量”,這就是“包容”,都“包容”了,還爭什么?


所以,閉門即是深山,“包容”乃其精義 。







我很喜歡據說是陳摶老祖寫的一首詩,最后兩句是:
“攜取舊書歸舊隱,野花啼鳥一般春 。”

即使這是小隱,所謂小隱隱山林,但還是把心里盎然的春意表達出來了 。


身居鬧市,不可能隱身山林,所以要追求大隱的境界,大隱隱于市 。


“結廬在人境,而無車馬喧 。問君何能爾,心遠地自偏 。”


這就是大隱的境界,也即閉門即是深山的境界 。


陶淵明用“心遠”來概述這種境界,其實若是用一個字來說,應該是“閑” 。


心如脫鉤之魚,自然就閑了 。


紅塵中有多少誘餌,名呀利呀美色呀權勢呀,全在垂釣著你這條魚 。


你像莊子那樣,“而來,而往“,對這些誘餌不屑一顧,心不就閑了 。


“魚相忘于江湖,人相忘于道術”,這不就是閉門即是深山的境界?


閉門即是深山 。


但閉門之后,不是兩耳不聞窗外事,一心只讀圣賢書;不是心如死水,身如槁木;不是青燈黃卷,看破紅塵;不是凄凄慘慘,顧影自憐;不是足不出戶,孤芳自賞 。


閉門即是深山,說的是推開名利的誘惑,擺脫塵世的糾葛,拍去身上的喧囂,濾掉心中的渣滓,心清如水,像莊子所說的:“用志不分,乃凝于神 。”


聚精會神做自己喜歡做的事情,滴水穿石,繩鋸木斷 。


精誠所至,金石為開 。


就像我在讀研究生時一位教過我的老師說的:屁股下多坐幾本書,將來說話寫文章才有底氣 。


原話記不得了,大意如此 。


這說的是做學問,事實上做任何事都需要這種不斷積累的過程 。


人生若白駒過隙,忽然而已 。


而塵世紛擾,誘惑極多 。


如果人缺少定力,就可能像猴子掰玉米,撿了芝麻,丟了西瓜 。


之所以強調閉門即是深山,就是要我們心無旁騖,耐得住寂寞,坐得冷板凳,像洪應明在《菜根譚》中所說:


【閉門即是深山,修行處處凈土!】“纏脫只在自心,心了則屠肆糟廛,居然凈土 。不然,縱一琴一鶴,一花一竹,嗜好雖清,魔障終在 。語云:能休,塵境為真境;未了,僧家是俗家 。信夫!”


一個“了”字,何其灑脫!


這個“了”,不是像《紅樓夢》“好了歌”中所唱,萬事皆休,人生如夢,那未免太悲觀 。


相反,人生只能有所執著,才能顯出分量 。


這里的“了”,指的是放下一己之私,了去生死,像黃花崗七十二烈士之一的林覺民那樣,為天下人謀永福,這樣的人生,才有恢弘的氣象 。







所以,閉門即是深山,不是事不關己高高掛起,而是家事國事天下事,事事關心 。


心憂天下,寵辱皆忘,這才是閉門即是深山的真境界 。


就像莊子在《逍遙游》中所寫:
“且舉世譽之而不加勸,舉世非之而不加沮 。”

心靜如水,明明如月 。執著人生,甘當人梯 。


就像孔子所說:
“不義而富且貴,于我如浮云 。”

心有了這樣的定力,真是閉門即是深山,心寬體胖,悠游自在,布衣蔬食,勝過軒冕多矣!


還是《菜根譚》中說得好:
“心曠,則萬鐘如瓦缶;心隘,則一發似車輪 。”

閉門即是深山,說的就是心曠,就是心閑,就是包容,就是能了,一了百了,百了之后還能有所執著,這樣人生才既不會太枯寂,也不會太濃艷,才能集中精力,有所作為 。


把名利看淡,淡如煙靄;把人民利益看重,重如泰山 。


為一己之私而活,活得就茍且;為大眾利益而活,活得就偉岸 。


所以孔子說:
“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也 。”

閉門即是深山 。


這深山,說的其實是一種崇高的人生境界呀!






在人生的路上
我們總是忙于汲汲營營地
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