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學習獨處，意味著“自我力量的成長”( 二 )

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學習獨處，意味著“自我力量的成長”
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為何孤獨如此難以面對
許多人會回避這樣的想法：我在這個世界上是孤獨的；我孤獨地來到世間；我將孤獨地死去；當我埋葬了我的愛人 ， 我將孤獨終老；在一些重要的方面 ， 我和所有其他人都不一樣 。 為什么承認這些想法如此困難呢？
一個原因可能是害怕在社會上過于顯眼 。 許多人認為 ， 他們應該和其他人一樣 。 我們當中的許多人相信 ， 如果你和其他人太不一樣 ， 你就有可能受到譴責和驅逐 。 這種機制在年輕人中間尤其強烈 。 他們最關心的往往就是歸屬于某個團體 。 請看下面這個例子：
一個小伙子與一群年輕人在法國度假 。 他非常期待從日常生活中抽身而出 ， 因為他想嘗試創作一些音樂 。 他還帶來了自己的吉他和樂譜 。 他抱著巨大的期望 。
結果證明 ， 這個計劃落空了 。 為了安靜地創作和思考 ， 他不得不離開其他人 。 但他一這樣做 ， 就充滿了焦慮；他不得不在廚房和公共休息室接近其他人 ， 看他們在做什么 ， 聽他們在說什么 。 最后 ， 他兩手空空地回到家中 。
在下面的例子中 ， 可以看到類似的群體吸引力 ， 以及對自己的回避 。
一位中年男子最近離婚了 。 他無法忍受“待在家里” ， 因為他很容易被孤獨感和拋棄感所淹沒 。 他不得不“走出去” ， 讓自己投入忙碌的社交活動 ， 比如逛酒吧或拜訪朋友 。
在精神分析理論中 ， 這種情況有時被當作分離焦慮的例子 ， 而分離焦慮被認為起源于孩子與母親的分離 。 許多精神分析師把分離焦慮視為最基本的焦慮形式 。 存在主義心理學家承認分離焦慮 ， 但認為它來自更基本的存在焦慮 ， 后者與基本的生存和生活有關 。
想到自己孤身一人 ， 可能會讓你很難受 。 但如果你準備好面對現實 ， 這種認識本身可能是一個轉折點 ， 正如下面的例子所示：
【學習獨處，意味著“自我力量的成長”】一位46歲的自由職業者提到 ， 他在離婚后感到非常孤獨 。 他住在一個空蕩蕩的屋子里 ， 只有一張桌子、一把椅子和一張床：“突然間 ， 我坐在這個屋子里 ， 感覺這里像墳墓一樣寂靜 ， 所有的東西都被搬走了……這就是讓人震驚的地方 。
你在那里 ， 獨自一人面對一切 。 但我不得不說：它也使我變得堅強 。 因為我有足夠的力量支撐自己 。 盡管事實上 ， 它讓我很難受 ， 而且它仍然影響著我 ， 但因為我已經變得更強大 ， 我獲得了更多的力量 ， 我可以說：‘事情本來就是如此！’”
學習獨處，意味著“自我力量的成長”
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另一個原因是 ， 對孤獨的恐懼可能有社會和文化的根源 。
埃里克·弗洛姆指出 ， 幾個世紀以來 ， 人類的個體化（即個體之間的差異程度）逐漸增加 。 今天 ， 我們都變得更加個體化 ， 因此也感到更加孤獨 。
弗洛姆說 ， 在當代社會中 ， 個人可以訴諸三種逃避機制來緩解自己對孤獨的恐懼 。
第一種是讓自己投入權威式關系或共生關系 ， 與自己之外的某人或某物融合 ， 無論對方是另一個人還是組織 。 換句話說 ， 個體被推入了某人或某物的懷抱 ， 因此 ， 兩個實體相互融合并變得相互依賴 。
第二種逃避機制是破壞性 。 破壞性與共生關系有共同點 ， 但它對某人或某事具有實際的破壞效果 。 如果我在面對外部世界時感到無力和孤獨 ， 我可能就會摧毀它 。 弗洛姆說：“破壞性是未實現的生命的結果 。 ”
第三種逃避機制是弗洛姆所謂的機械趨同 。 個體不再是自己 ， 而是采用流行的文化模式所規定的人格 。 個體變得像其他人一樣 。 這樣一來 ， 自我和世界之間的裂縫消失了 ， 對孤獨的恐懼也隨之消失 。 但你付出的代價是巨大的：你失去了自己 。 弗洛姆解釋說 ， 不僅一個人的思想 ， 而且他的情感和意志力 ， 都可以被周圍的環境所塑造 ， 而不是發自他的內心 。