老子——道論淺析！ _白云仙院

老子之道先天地而生，具有至上性和先存性，包攬宇宙，是萬物之母。

《老子》第一章就講“道可道，非常道” 。

“道”不能被描述，不能被感知，但卻使萬物得到滋養，使萬物得到成熟。

道是看不見摸不著，不能被我們的感官所感知，是由物混成為一的，是恍惚的。

如果道可以被感知，就是被限定了，恰恰相反，道具有不可限定性。

道雖然不可感知，但也是有跡可循，老子希望可以通過探尋前代的歷史發展進程，把握上古三代的存亡之道，從而可以對現實社會和人的思想作出深刻反思，這就是道的意義。

文章對先秦典籍中的“道”進行梳理、揭示“道”的涵義和規律、進而探討老子的理想社會從而提出“道”對于建立社會秩序的幾點建議。

道的規律

道是眾多矛盾的集合，包含著正反、虛實、有無等相互獨立、相互依存的方面。

事物的兩面性是相互轉化的，沒有一直守勢的一方，也沒有一直處于劣勢的一方。

道的規律性就事物相矛盾的兩面相互對立、相互轉化又相互依存。

物極必反

《老子》認為事物發展到最強盛的時候就會開始走向相反的方向，這就是物極必反。

事物的發展達到極限和頂峰的頂點也就是衰落的轉折點。

老子認為沒有永恒的優勢或者劣勢，兩種勢態之間是有一個極點的，超過極點之后就會向相反的方向發展。

老子看到了歙張、弱強、廢興、取與柔弱、剛強之間的轉化，并據此提出了防止事物向對立面轉化的方法，就是守虛、守柔、守辱、守雌。

虛實相資

所有物體都是有虛有實，但是我們通常只能看到物體實的部分，只關注有型、有質的部位而忽略了空存在的意義。

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。

故有之以為利，無之以為用。

正是因為有了這些孔洞、中空、縫隙這些空的部分，器具才發揮了它的作用。

萬物都是虛實結合，有無相生，這就是《老子》一書中所闡發的哲理。

道與社會秩序的建立

老子認為人和自然界都是由道產生的，并且遵循道的規律而生成發展。

但是人在生存發展中不斷地加入有為的因素，使其發展之道不斷改變，最終偏離了自然之道，導致一個無欲、恬靜、質樸、純真的社會變成了欲望流行、陰謀盛行、戰爭不斷的社會。

為了改變這種社會狀況，老子提出了用“自然無為”的方式建立出一個有道的社會秩序。

老子認為世間萬物是依道而生，本身就有其存在和運行的規律，有一套完整而有序的體系，過多的干預反而會破壞這套體系，因此，老子希望統治者以無為治理國家，國家才會順其自然，長治久安。

老子之道對于社會秩序的建立，一方面體現在為人處世的指導作用上，另一方面體現在治國理政的幾點建議中。

老子重視和尊重人的生命價值，只有人民安居，國家才能太平長久。

治國方面

老子清楚看到了春秋戰國之際統治者的貪得無厭，推行“有為”“妄為”的統治方式導致了社會秩序的混亂，底層百姓生活饑寒交迫。

老子提出的無為是對統治者不斷地進行侵擾人民的整治進行勸誡，他認為要治理好國家就要減少人為干預，遵循事物內在發展結果，不要違背道而肆意妄為。

統治者發號施令、橫征暴斂違背道的準則，使得國家出現層出不窮的問題，最終導致人民遭受罹難，國家得不到長足有序的發展。

春秋戰國戰爭頻繁，世道紛亂，諸侯之間侵略兼并之戰使得許多無辜生命逝去，農田荒廢，老子對此深惡痛絕。

老子認為英明的君主應該是以道治天下，而不是以兵強天下。

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。

師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。

善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

老子雖然反對戰爭，但是國家不能避免戰爭，老子的策略就是“恬淡為上”“以慈掌兵”，而且希望戰爭不要影響到人民生活。

老子認為兵器是不祥之器，只有不得已之時才用，即使戰勝也不要得意洋洋、沾沾自喜，因為在戰爭中總會有人付出生命，應該表示出哀痛和惋惜。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。

勝而不美，而美之者，是樂殺人。

夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。

老子希望統治者能夠以“慈”治軍。

用兵的目的是守衛家園，保衛人民，而不是侵略兼并、擴充國土。應該以愛民、慈悲之心感化士兵，這樣士兵才可以守望相助、危難相惜，才有信念和力量作為支撐，從而英勇抗戰。

不尚賢夫慈，以戰則勝，以守則固。

天將救之，以慈衛之。

由此看出，老子對于戰爭的態度和應對戰爭的策略仍然是以民生為主，尊重生命的存在和價值。

處世之道

《老子》一書中所提倡的處世之道是柔弱不爭，這并不是一種消極怠慢的態度，而是一種保全自身的生存之道。

老子的不爭一方面是減少社會的爭端，另一方面是希望人能夠有利他精神。

老子認為柔可以勝剛。

“柔”意味著生命的上升和韌性，“剛”意味著生命的下降和僵硬。

一般人認為剛意味著生命的強硬和張揚，老子卻更深入的看到了僵硬所蘊含的衰落和退化。

老子提倡以柔處世，在對手面前柔是一種迂回婉轉、靈活多變甚至是躲避和退讓的應對方式，這并不是懦弱，而是保全自身、以退為進的策略。

《老子》一書中還主張做人不可太過自滿，鋒芒畢露。

正如太過銳利太過顯露的物體不易長久一樣，做人還是應該不驕、不矜，虛懷若谷。

取得勝利后切不可得意忘形，人總是容易被勝利沖昏頭腦而忽略潛藏的危機。

只有不斷進取才會有所進步，要始終保持謙虛不自滿的心胸去接受不同的觀點，始終保持謙虛謹慎的態度，不居功、不自傲才可以功成身退。

總結

《老子》之道可以總結為“天道”、“地道”和“人道” 。

“天道”指天下萬物的總體，具有客觀性和公平性，天道要求萬物始終保持著一種平衡。

天道的價值原則就是要“損有余而補不足”，這是老子的一種設定。

“地道”面對的是自然界的客觀世界，她依照自然規律而運行。

“人道”便是老子提出的人的處事原則。

于統治者來說，“人道”是無為而治，避免戰爭，對于人民來說是大智若愚，質樸自然。

老子希望通過道的指導意義來建立一個自然清明、返璞歸真的社會。

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【老子——道論淺析！】