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面對無神論者，我們為什么還要和他談信仰！

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生活中，經常會遇到無神論與有神論的爭吵 。


有神論者認為世界萬物的生存、生長都和神明有關系 。


與之相對，無神論者通常認為世界上的各個物種都在長期不斷地自然演化，唯有適者才能生存 。







要對二者的觀點做出評斷，其實是很難的事情 。


有神論者無法證明神的存在，無神論者則無法證明神的不存在 。
【面對無神論者，我們為什么還要和他談信仰！】

于是這便成了一個無法證真也無法證偽的命題了 。


其實，這樣哲學性的探討對我們的生活并不具備任何實質意義 。


作為有神論的典型代表，宗教其實更強調民眾的信仰，而非是肆意傳播神的功績 。


也就是說，宗教是從人出發的組織，盡管其可作為神意的代表，但它仍要回歸到為普羅大眾服務的本質 。


所以與其討論是不是有神，不如去討論是否具有信仰 。


信仰的對象，并不一定非要是某個具體的神明，而是可以泛化為人生的信條 。


而這一信條，歸根到底，則是對真善美的追求 。


或許有人會說，信仰者看無信仰者，都是愛河欲海中沉浮的眾生，多么悲苦 。


于是他們發大慈悲心，發誓要拯救眾生 。


但我卻非常贊同一句話，妖怪眼中看誰都是妖怪 。


你看得眾生苦，是因為眼中有苦，卻看不到眾生的樂 。


而你本身產生了苦樂的對比（甚至不自主地把信仰作為樂，不信仰作為苦），這怕也是有偏頗的 。







真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能讓人們發覺自己內心的真實，并且愿意不斷提升對真善美的理解 。


所以，如果你也信教，這是任何宗教都歡迎的 。


而于道教來說，即便你不信教，但你本身就在道中，只要依道行事，自然也沒什么問題 。


這不是你信或者不信的問題，而是你能夠在茫茫的人生旅途中明確自己的角色是什么 。


明白自己，遠比想明白神靈更困難 。


道教修行的首要目標，就是認識到自己的本真是什么 。


而最怕的是，不信教，于是做任何事情都沒有了底線和敬畏 。


這是文化的缺失 。


宗教在很大程度上是承擔著人類精神提升的社會責任的 。


所以，當討論是否應該有信仰時，其實我們在討論的是如何做好人、如何做好事、如何促進社會進步的命題 。


在這個范圍內，沒有誰是絕對的對錯，只要能讓每一個人變得更好，這就是信仰所追求的目標 。


在此前提下，有無信仰只不過是外在表現的手段不同罷了 。







曾聽過這樣一個故事：


一個每十年失憶一次的人，在掉進坑里摔慘后，告訴好友：


“在我失憶后，再走這條路時，請提醒我不要再掉到那個坑里 。”

他失憶后，朋友遵守承諾，在他走近坑時告訴他：


“這里有坑，別掉下去了 ?！?br/>
他大怒：


“哪里有坑？你眼里才有坑！我愛掉下去怎么著？”

作為一個好友，你怎么做？


在這個假設中，你對朋友的幫助或許不會出于信仰，而是出于本能 。


只不過，保持正信的人們更善于控制自己的脾氣秉性 。


讓每一個人心中都充滿慈愛，這正是道教修行要實現的第二個目標 。


然而，現實生活中存在一種怪現象 。


很多人堅稱自己是無神論，是無信仰的人，可是他們在生活中卻又癡迷于星座、塔羅牌等關于愛情運勢、生活走向等測試，認為這是另一種神秘科學 。


等你談起周易與陰陽、五時，卻會被他們冠以迷信 。


由此可見，人們其實并不是不信仰和不信神，而是對自己想象中的（和真實情況往往并不相符）神秘學嗤之以鼻，與此同時，卻對披上科學外衣的不了解之物趨之若鶩 。


這只不過是一種迷信性的轉移罷了 。


有網友說，有信仰，其實只是一種善的維持，是讓人們保持善心，心存大愛，敬畏自然，感恩生命！


信仰是對人生的約束，因為有了約束才更明白自由的珍貴 。


生活中的盲目跟風，只能產生現代迷信 。


任何形式的癡迷，都是自我設造的愛河欲海；毫無所忌的生存，則是自己種下的因果循環 。


其實，根本不用求有神明施報，要相信，時間是世上最好的評判人 。


信仰或者不信仰，早已經注定了自己的未來 。




在人生的路上
我們總是忙于汲汲營營地
追求滿足物質上的欲望，
卻忘記生而為人的真正意義；
我們常常忙著左顧右盼地評斷別人，
卻忘了應先審視自己、認識自己 。
我們又當，
如何獲得幸福、成功、圓滿的人生？
道法的智慧，提供我們認識自己的方向，
并為探尋時所升起的疑惑，
提出最切實的建議 。
關注，從這里開始遇見你的信仰！