另一種選擇:讓死亡多一些“體面”

另一種選擇:讓死亡多一些“體面”
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□秦媛(寧夏大學)
自2019年我國啟動第二批全國安寧療護試點以來 , 近四年內全國已有91個市(區)開展國家安寧療護試點 。 從面對絕癥的身心俱疲到了卻心愿、安詳離世 , 在安寧療護理念的指導下 , 越來越多絕癥患者最終能夠含笑而去 。 面對無法治愈的患者 , 除了常規的救治方法 , 還有另一種選擇:讓死亡“體面” 。
古人語生死兩茫茫 , 二極管思維下生死對立 , 無論是醫生還是親人 , 最終作出的決定往往只懷揣著對生的向往 。 一方面 , 在大多數醫生的觀念里 , 給予病人應盡的治療手段才是醫生的職責所在 , 哪怕是在其生命的終末期 , 卻未曾想 , “過度醫療”延長的也可能是死亡過程;另一方面 , 作為病患的家屬 , 患者早日康復是大家唯一的心愿 , 為了達成這一心愿甚至可以不惜一切代價 。 向患者本人隱瞞病情 , 又或者將自己的悲傷強加給病患 , 而病人自己的想法和情緒常常被忽略 , 此時病人就像被管束的孩子 , 丟失了做選擇的權利 。 急切地追求生絕非壞事 , 但任何打著“為誰好”旗號的自私行為是萬萬不可取的 。 到了醫學也無計可施、不得不面對死神的時候 , 備受病痛折磨地生就一定好嗎?不見得 。 在這種情況下 , 應當尊重患者自身的意愿 。
而這種對于生的執念 , 不過來源于對死的懼怕 。 古今中外 , 從佛教的“極樂世界”、道教的“仙境”到從西方借鑒來的“進化論”(自然死亡)、“哲學論”(死亡的延伸意義)、基督教的“靈魂拯救”……這些文化元素共同構建了如今中國人獨具特色的“死亡觀” 。 實際上 , 就“死亡”本身而言 , 并沒有那么多“神秘”的地方 。 希臘哲學家曾說:“干擾我們的 , 不是事物本身 , 而是我們對事物的看法 。 ”“死亡”就是這樣的存在 。
死亡本身并不是干擾我們最主要的原因 , 而是我們對“死亡”的看法決定了我們如何應對“死亡” 。 土家族有跳喪舞的習俗 , 即親人離世之后 , 親戚圍著棺材跳舞 。 整支舞蹈只有兩種動作:昂首闊步向前走和揮手 , 前者寓意陪死者走完最后一段黃泉路 , 后者則表示奈何橋邊揮手 。 土家族長期生活在窮山惡水之中 , 死亡是這個民族無可避免的主題 。 但他們沒有選擇視而不見 , 反倒以樂觀開放的態度與死亡言和 。 反觀現代社會容易把老年隱喻為一種疾病 , 對步入老年展現出厭惡、恐懼以及隱晦的批評 。 但其實 , 另一種樂觀的選擇未嘗不可 。
直面死亡不應止步于思想觀念的轉變 , 如何將意識落地才是當下的關鍵 。 安寧療護是還死亡以平和的有益嘗試 , 更是未來的大勢所趨 , 但這并不代表其毫無缺陷 。 隨著護工職業的發展壯大 , 生命臨終期的良善體驗得以實現 , 但這一群維護死亡“體面”的看守者卻多數“席地而睡” 。 安寧療護服務里有“通往地獄的道路鋪滿著善意”的說法 , 但這些善意不應只是病患的特權 , 社會大眾對于從事安寧療護服務工作的人群豎起的代表贊揚的大拇指、從制度體系層面保障包括護工在內的相關群體基本權利和訴求的表達 , 這何嘗不是公開的善意呢?
另一種選擇:讓死亡多一些“體面”】在社交媒體和科技迅速發展的當下 , 年輕一代成為了舞臺的中心 , 青春與高效受到大量關注的同時 , 是人們對衰老和死亡跡象的逃避 。 或出于不舍 , 或出于恐懼 , 一味地逃避生死問題容易導致人們對老年群體關注的減少 , 從而窄化老年人發聲的渠道 。 躲不掉倒不如直接面對 , 藝術化表達也好 , 直言不諱也罷 , 盡力尋求更多讓死亡“體面”的途徑 , 因為看起來不體面的下一代可能就是我們自己 。