狂喜|幻覺、狂喜與瀕死體驗:非理性如何改變了他們的信仰( 四 )


亞歷山大醫生否認存在任何自然解釋能揭開瀕死體驗現象 , 這不但不科學 , 甚至是反科學的 , 它排除了對這些狀態進行科學研究的可能 。

狂喜|幻覺、狂喜與瀕死體驗:非理性如何改變了他們的信仰
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電影《第六感》(1999)劇照 。
大腦中的精神之門
肯塔基大學的神經學家凱文·納爾遜(Kevin Nelson)花費數十年 , 對瀕死體驗及其他形式的“深度”幻覺的神經基礎進行了研究 。 2011 年 , 他基于這些研究結果出版了一本睿智而嚴謹的書——《大腦中的精神之門:一位神經學家對神之體驗的探索》(The Spiritual Doorway in the Brain: A Neurologist’s Search for the God Experience) 。
納爾遜認為大多數瀕死體驗案例中描述的“黑暗的隧道”是由眼睛血壓過高引起視野縮窄導致的 , 而“亮光”是來自腦干的視覺興奮沖動 , 通過視覺傳遞中繼站 , 到達視覺皮層(也就是專業上所稱的腦橋——膝狀體——枕葉通路) 。
更簡單的感知幻覺——圖案、動物、人、風景、音樂 , 等等——就像一個人在各種狀況下(例如失明、失聰、癲癇、偏頭痛或感覺剝奪)可能獲得的感知體驗一樣 , 并不總是涉及意識層面的改變 , 然而驚人的是 , 這些感受幾乎總是被認為是幻覺 。 這與狂喜發作或瀕死體驗中的復雜幻覺不一樣 , 后者通常被認為是真實的 , 而且往往是與精神世界有關、對精神命運或使命具有顛覆性的啟示 。
對精神情感和宗教信仰的追求深植于人類的天性中 , 這似乎還具有其神經科學基礎 , 盡管在有的人身上十分強烈 , 而另一些人則相對較輕 。 對于那些篤信宗教的人來說 , 瀕死體驗可能提供了“天堂存在的證據” , 就如同埃本·亞歷山大所宣稱的那樣 。
一些信仰宗教的人會通過另一條路來體驗天堂存在的證據——祈禱 , 人類學家 T. M. 魯爾曼(T. M. Luhrmann)在她的書《當上帝有應》(When God Talks Back)中對此進行了探討 。 神性和上帝的本質 , 是非物質的 。 上帝不能以普通的方式被看到、被感知或者被聽到 。 魯爾曼想知道 , 在缺乏證據的情況下 , 上帝是如何在那么多福音派教徒和其他信仰者的生活中成為一個真實的、如同知己至交一樣的存在 。
她加入了一個福音團體 , 作為參與者和觀察者全身心地參與到他們的祈禱和可視化訓練中——用更豐富、更具體的細節來想象《圣經》中的人物和事件 。 她寫道:

[ 參會教徒 ] 在他們的腦海中練習著去看、去聽、去嗅、去觸摸 。 他們將這些想象中的體驗賦予生動的感受 , 并與真實事件的記憶相關聯 。 通過這種方法 , 他們想象的東西對他們來說會變得更加真實 。
對于一些參會教徒來說 , 通過這種高強度的演練 , 他們的意念遲早會從想象跳躍到幻覺 , 他們會聽到上帝 , 看到上帝 , 感知到上帝從他們身邊走過 。 這些他們渴望的聲音和幻象在感知上是真實的 , 就像幻覺一樣 。 這些幻象、聲音 , 以及感知到的“存在”伴隨著強烈的情感——快樂、平和、敬畏和啟示等 。 一些福音派教徒可能有很多這樣的體驗 , 另一些可能只有一次——但哪怕只有一次通靈上帝的經歷 , 也可能富含真實感知的力量 , 足以支撐他們終生的信仰 。 (對于那些沒有宗教傾向的人來說 , 在他們進行冥想或精力高度集中于藝術、智力或情感載體上時 , 這些體驗也可能會出現 。 這種經歷可能發生于墜入愛河時 , 也可能是在去聆聽巴赫的音樂時 , 或是觀察錯綜復雜的蕨類植物時 , 又或是破解一道科學難題時 。 )